Matakite

Lorsqu’ils s’installèrent en Nouvelle-Zélande, les Māori apportèrent des différentes îles dont ils étaient originaires, un certain nombre de récits qu’ils adaptèrent à leur nouvel environnement et développèrent. Voici l’art de la divination Matakite.

Matakite

L’art de la divination Matakite

En tant que substantif, le mot matakite désigne un voyant, toute personne supposée posséder la seconde vue, une personne qui pratique la divination; aussi tout acte de divination, ou tout énoncé qui incarne une prophétie ou un augure. Les termes mata et cerf-volant sont également employés séparément pour désigner un tel énoncé, tandis que matatuhi est utilisé comme ma takite, pour définir un voyant. Il est également utilisé dans un sens adjectival, comme dans he tangata matauhi (une personne oraculaire, celle qui pratique la divination). Un tel devin est également appelé tangata titiro mata ou tohunga titiro mata ; dans certains cas, la forme tirotiro mata est utilisée; matamata aitu désigne également un voyant. Le mot mata, dans le langage courant, désigne l’œil ; cerf-volant signifie « voir, découvrir, percevoir » ; tandis que tiro et titiro signifient « regarder ».

Les Maoris avaient, et ont, une foi très forte dans les signes et les présages. Il aime voir un sens dans les rêves, dans certaines manifestations de la nature, dans les actions des animaux, dans tout ce dont son étrange mentalité pourrait tirer un sens. Pour son esprit étrangement constitué, pratiquement chaque activité avait une signification cachée. C’est ainsi que, pour répondre à un besoin ressenti, et sans doute pour rehausser leur propre importance, certaines personnes s’érigeaient en voyants, et leur tâche était d’expliquer tous les signes et présages, aussi de pratiquer la divination en consultant les dieux, et par d’autres moyens pour prédire l’avenir. Il y avait assurément différents grades de ces voyants. Certains n’étaient que des escrocs de statut inférieur, des jongleurs chamaniques qui exécutaient des tours de passe-passe et, par des moyens similaires, gagnaient de l’influence sur des esprits superstitieux. D’autres, comme les tohunga de haut niveau, ont apparemment méprisé les astuces commerciales de la classe tohunga kehua et se sont cantonnés à des fonctions plus réputées. Ceux-ci peuvent également avoir été des imposteurs, mais au moins leurs activités étaient plus dignes que celles du nécromancien ordinaire. Certains Européens prétendent que certains des anciens tohunga possédaient des pouvoirs extraordinaires – qu’ils employaient à la fois la ventriloquie et l’hypnotisme dans leurs performances; mais ces choses ne sont pas susceptibles de preuve.

Dans ses remarques sur les voyants indigènes, le révérend R. Taylor a écrit : « Les matakites, ou voyants, prétendent faire beaucoup de choses surnaturelles et font apparaître leurs dieux à volonté, mais d’après ma connaissance personnelle de beaucoup, je suis persuadé qu’ils sont des ventriloques. , et ainsi tromper le peuple ; bien que dans certains cas ils puissent se tromper eux-mêmes avec l’idée que le dieu est en eux ; généralement, cependant, ce sont de grossiers imposteurs qui ne recherchent que le gain ou l’influence par leurs prétendus pouvoirs. » Cependant, il serait imprudent d’inclure tous les maoris tohunga parmi les farceurs, et il est bon de garder à l’esprit que les missionnaires n’ont jamais acquis aucune connaissance des phases supérieures des croyances et des rituels indigènes.

Thomson, dans son histoire de la Nouvelle-Zélande, adopte un point de vue différent et écrit : « Les prêtres néo-zélandais n’étaient pas des voyous ; ils avaient une croyance superstitieuse en leurs propres pouvoirs, combinée à une bonne dose de ruse, et la ventriloquie était pratiquée par eux. à des fins professionnelles. Lorsqu’on leur a demandé de prédire si une expédition serait couronnée de succès, ils ont généralement accordé la victoire aux bataillons les plus forts. Dans ces remarques, Thomson ne faisait évidemment pas référence au chaman de classe inférieure, mais à la classe supérieure des tohunga.

Les paroles oraculaires faites par les médiums des dieux spirituels étaient traitées avec un grand respect par les Maoris et y croyaient fermement. On y croyait tellement parce qu’elles étaient considérées comme émanant des dieux, qui ont accordé ces avertissements à l’homme par leurs médiums humains. . On peut donc dire que la divination faisait essentiellement partie de la religion maorie. Dans certains actes divinatoires accomplis par ces médiums, le résultat était autant une question de hasard que celui de lancer une pièce de monnaie, mais ils ne contenaient aucun élément de hasard dans la croyance indigène; ils étaient des manifestations des dieux qui vivent éternellement. On verra ainsi que ce qui nous apparaîtrait comme un acte enfantin serait d’une très grande importance pour un indigène. Des survivances de ces anciennes croyances et coutumes païennes se retrouvent dans les formes les plus élevées de religion de nos jours.

Le voyant maori de bonne réputation était obligé d’être extrêmement circonspect dans son comportement. Dans la mesure où il était le médium humain d’un atua, il devait faire très attention à sa propre condition de tapu. Toute infraction aux lois du tapu signifiait simplement le retrait de la faveur des dieux, dans lequel deux malheurs seraient le lot du malheureux voyant. En premier lieu, il serait privé du pouvoir de seconde vue ; il serait également réduit à une condition totalement sans défense dans ce qu’on peut appeler un sens spirituel. Son bien-être spirituel et même physique fut exposé à toutes sortes de dangers et, ayant perdu le pouvoir protecteur des dieux, il craignit que Whiro ne puisse à tout moment l’abattre, ce qui signifie la mort. La première pensée d’une personne ainsi placée était donc de regagner la faveur des dieux, et cela s’effectuait au moyen d’une conciliation appelée whakaepa. Il faisait une offrande à l’atua offensé, accompagnée d’une karakia, ou formule rituelle, une forme de charme censée posséder le pouvoir d’apaiser l’être éloigné. Comme illustration de ce genre de dilemme, nous pouvons citer le cas d’un voyant qui a eu l’imprudence de s’allonger sur la partie d’une maison occupée par les femmes, ou d’utiliser un vêtement de femme comme oreiller. La conséquence de tels actes est que le tapu du voyant devient pollué, et il est affligé par la condition appelée kahupo (syn. hinapo) – c’est-à-dire qu’il devient aveugle. Pas aveugle en ce qui concerne la vue ordinaire – cela s’exprime par matapo et kapo ; mais spirituellement aveugle, c’est-à-dire qu’il n’est plus capable de voir les signes avant-coureurs des dieux et a perdu ses pouvoirs de médium.

L’explication donnée ci-dessus montre que la divination occupait une place très importante dans la vie maorie et que la foi dans les présages était également forte. Lorsqu’un peuple croit que la plupart des activités insignifiantes et naturelles sont le résultat d’une intelligence supérieure, alors apparemment rien n’est trop absurde pour inspirer la foi dans les présages qui en dérivent. La croyance sous-jacente à la foi en des actions insignifiantes indiquant la tendance des événements futurs, etc., est que les dieux envoient des avertissements d’événements futurs à l’homme d’innombrables façons, et les voyants ont la tâche d’interpréter le sens de ces avertissements. Les médias utilisés par les dieux sont quelque peu surprenants par leur large éventail et leur diversité, allant de l’apparition d’étoiles aux contractions musculaires du corps humain ; du tonnerre qui s’écrase dans les cieux à l’apparition d’un lézard sur son chemin.

Dans de nombreux cas, les paroles oraculaires censées émaner des dieux étaient révélées par le voyant médiumnique sous la forme d’un chant. Cela s’applique aux sujets les plus importants, et un certain nombre de ces chansons sont maintenant enregistrées. Une telle chanson serait chantée par le voyant au peuple, et accompagnée d’explications de ses significations. Dans le cas d’un combat attendu, le cerf-volant ou mata – c’est-à-dire le chant de la prophétie – était souvent adopté comme chant de guerre pour cette expédition ou cet engagement particulier. Il serait psalmodié comme un peruperu ou un ngeri, prononcé à haute voix, avec une emphase véhémente, et accompagné des gestes féroces et rythmés si chers aux Maoris.

Une autre caractéristique particulière de certaines de ces déclarations prophétiques concernant la guerre est celle du papa. Ce terme désigne un objet qui, selon la prophétie, doit être vu, capturé ou tué afin d’assurer une victoire. Cette injonction singulière des dieux a parfois conduit, comme on peut bien l’imaginer, à des actions très extraordinaires commises par une force armée. Afin d’illustrer cette coutume, nous pouvons citer le cas de la chanson prophétique relative à une expédition de la tribu Tuhoe contre les indigènes Taupo, un raid qui s’est produit il y a plus d’un siècle. Cette chanson a été rendue connue par un Uhia, médium du dieu de la guerre Te Rehu-o-Tainui, un célèbre voyant de Tuhoe. La chanson a été employée comme chant de guerre par les guerriers de ce raid historique. Il se déroule comme suit :—

Ko wai te waka…e ?
Ko Te Hiahia te waka…e
Moi il peke mai a Te Kiore
Ki runga ki nga taumata ou Uru-kapua ra
Ki reira tirotiro ai. E… ha !

(De quel canoë s’agit-il ? Le canoë est « Te Hiahia ». Si Te Kiore ne faisait que sauter vers les crêtes d’Uru-kapua, alors nous verrions.)

L’explication était qu’il y avait deux papas liés à cet acte de divination. En premier lieu, un canoë nommé « Te Hiahia » doit être vu, et un homme nommé Te Kiore, vêtu d’un vêtement rouge, doit être trouvé et tué, avant que la victoire puisse être remportée. Poursuivre toute autre voie assurerait un désastre à l’expédition. Aucune attaque sérieuse ne pouvait être lancée tant que les deux papas n’étaient pas en sécurité. Quoth Uhia : « Accomplissez les commandements de l’atua [dieu], et rien ne restera sauf les oiseaux qui dérivent jamais sur les eaux de Taupo-moana. » Même ainsi, les pillards marchèrent vers Taupo pour venger un ancien raid sur leur propre district tribal et atteignirent Orona, où le village fortifié d’Uru-kapua dominait le lac. Le groupe était sous le commandement d’Uhia, qui, en tant que médium de Te Rehu-o-Tainui, dirigeait leurs actions. Ainsi, pendant deux jours, il ne permettait aucune attaque, mais ordonnait simplement à ses guerriers de repousser les attaques des indigènes locaux. Le troisième jour, les pillards virent un canot s’approcher du rivage, et à bord se trouvait un homme vêtu d’une cape rouge. Voici enfin les deux papas de la prophétie, et, vivement excités, les bushmen sauvages de Tuhoe sautèrent dans les rangs et tonnèrent le chant de guerre rugissant de Te Rehu. Alors que l’écho de celui-ci résonnait des falaises au-dessus des eaux calmes de Taupo, le canot s’est échoué, les pillards se sont précipités dans la mêlée, Te Kiore était. tué, et le canot a été sécurisé. Sachant très bien que la victoire était assurée, nos pillards ont ensuite attaqué et pris Uru-kapua, puis ont levé le sentier de retour vers leur maison de montagne accidentée. La joie du cœur sauvage était la leur, car le raid de Taihakoa sur Ruatahuna était vengé et, dans le langage exagéré des Maoris, « il ne restait plus que les eaux à la dérive de Taupo-moana ».

Lorsque le peuple Wairoa a attaqué Tuhoe de Ruatahuna, un Mohaka était leur prophète, et dans son explication du dicton des dieux, il a dit qu’il y avait deux papas du matakite, un arbre solitaire et une personne aux cheveux blonds (urukehu). ceux-ci devaient être vus, et le second capturé, mais pas tué. Lors du premier village attaqué, un homme nommé Matangaua a été poursuivi et attrapé près d’un arbre isolé sur la chaîne de Manawaru. Comme il était blond, la prophétie était en bonne voie de se réaliser, mais les pillards avides tuèrent leur captif, brisant ainsi les ordres du dieu de la guerre sous l’emprise et le tapu duquel ils se trouvaient. Seul un désastre pouvait résulter d’un tel acte, et le désastre suivit rapidement l’offense, Mohaka et ses joyeux hommes étant poursuivis jusqu’à la chaîne de Huiarau. D’autres exemples de telles visions prophétiques et paroles oraculaires, avec leur papa qui les accompagne, pourraient être donnés, mais ce qui précède suffira. On notera que toutes les commandes contenues dans ces oracles doivent être complètement et littéralement obéies, sinon l’échec est assuré.

Il arrivait parfois qu’un voyant avise le peuple que la victoire lui était assurée tant qu’il obéissait aux instructions de l’atua, mais que lui, le voyant lui-même, périrait. Lorsque Ngapuhi, au cours d’une de leurs incursions dans le sud, attaqua Ngati-Awa à Okahu-kura, le voyant de ce dernier, un Tama-a-rangi, prophétisa que les pillards seraient repoussés et que lui seul serait tué. Ceci, nous dit-on, était le résultat réel du combat. Le colonel Gudgeon a enregistré un autre cas dans lequel un Titau, un voyant attaché au contingent indigène de Whanganui, a prédit sa propre mort pendant les opérations autour d’Opotiki. Lorsque, les combats étant terminés, Titau était encore bien vivant et que la force devait rentrer chez elle le lendemain, ses membres de la tribu le regardèrent de travers. Comme l’a dit le colonel, « Nous devions embarquer le lendemain, et s’il avait l’intention de mourir, le temps était très court, il devrait être intelligent à ce sujet – et il l’a été. » On nous dit que le digne Titau partit en canot vers le vaisseau qui devait ramener le contingent chez lui ; que le canot a chaviré dans les vagues, et que ceux à bord ont atteint le rivage en toute sécurité – sauf et sauf le digne Titau, qui a levé les bras et est descendu à Rarohenga dans l’étreinte froide de Hine-moana, prouvant ainsi l’exactitude de son matakite . C’était un cas de mort avant le déshonneur.

Lorsqu’un voyant ou un chaman aux manières déplaisantes devenait odieux au Maoriland, il y avait toujours un élément de danger attaché à la profession. Le colonel McDonnell nous parle d’un Pero, qui a prédit, avec une grande précision, la mort de diverses personnes. Ayant été détecté dans une tentative d’empoisonner le colonel lui-même, au moyen de strychnine, ses efforts oraculaires ont été découragés et il est lui-même mort peu de temps après. Cela s’est produit en 1860; et quelques années plus tard, mon très digne vieil ami Himiona Titiku, de Ngati-Awa, a tiré sur un membre de la tribu qu’il soupçonnait de desseins criminels de sorcellerie contre son enfant. Tikitu a cherché refuge parmi les gens de la brousse d’Urewera, où il est resté pendant un certain temps, jusqu’à ce qu’il soit remis au capitaine Preece. Il n’a pas été pendu, ce dont je suis vraiment reconnaissant, car, environ trois décennies plus tard, il m’a fourni une quantité considérable de traditions tribales et raciales.

Polack et d’autres écrivains ont attiré l’attention sur la ruse et la tromperie pratiquées par les voyants maoris, et sans aucun doute une grande partie de ce genre de choses a été commise. La classe supérieure du sacerdoce comprenait certainement des hommes dont les activités étaient de nature plus authentique et qui croyaient en certaines choses que nous considérons comme absurdes. Quant à savoir jusqu’à quel point ces hommes ont pratiqué la tromperie, il est impossible de le dire.

L’art du voyant n’était pas réservé au sexe masculin, mais les femmes qui pratiquaient cette pseudo-science semblent s’être cantonnées aux branches inférieures de l’art. Le juge Wilson nous dit que le chef Waikato Waharoa avait une prêtresse privée qui s’occupait de l’art de la divination en rapport avec ses activités de meurtre d’hommes. D’autres auteurs mentionnent avoir vu des voyantes. En 1865, Maraea, de Tuhoe, a agi en tant que voyant pour le parti de cette tribu qui a combattu Ngati-Manawa à Te Tapiri. Aucune femme, cependant, n’était admise dans la classe supérieure des maoris tohunga.

Le voyant maori a affirmé dans de nombreux cas que lorsqu’il faisait appel aux dieux dans des cas de divination, leur réponse lui était communiquée pendant les heures de sommeil. À un tel moment, tout rêve serait considéré avec beaucoup de sérieux, et des significations d’une importance grave en seraient dérivées. Dans certains cas, un voyant devenait «possédé» par un atua pendant ses heures de veille et, de manière frénétique, détaillait le résultat d’une telle possession aux gens sous la forme d’un énoncé oraculaire. Comme on l’a observé, beaucoup d’entre eux étaient sous la forme de chansons, qui étaient souvent extrêmement vagues dans toute allusion faite au sujet de l’appel. On disait que les dieux communiquaient avec leurs médiums humains sur un ton sifflant, ce qui est peut-être la raison pour laquelle les indigènes ne sifflaient jamais et n’aimaient pas entendre les Européens siffler. Assez curieusement, c’était autrefois un article de foi le long de la frontière écossaise que la parole des esprits est une sorte de sifflement.

Tout tohunga sur le point d’accomplir un rite de divination jeûnerait assurément jusqu’à la fin de la cérémonie, et c’était probablement une cause importante pour que de telles cérémonies soient célébrées tôt le matin. Un voyant sur le point de se mettre dans un état de transe pourrait jeûner pendant une période beaucoup plus longue. Le capitaine Cruise, qui séjourna en Nouvelle-Zélande en 1820, fit les remarques suivantes dans son journal : « Une femme âgée, ou sorte de prêtresse, de la tribu de tout guerrier qui va se battre, s’abstient de manger pendant deux jours, et le la troisième, purifiée et influencée par l’atua, après diverses cérémonies, prononce une incantation pour le succès et le salut de celui qu’elle va envoyer au combat. » Il est cependant douteux qu’il y ait eu beaucoup de cette divination en temps de guerre comme concernant une seule personne; de tels actes ont été accomplis pour déterminer le sort de la partie ou de la force dans son ensemble. D’autres illustrations de chansons contenant des expressions oraculaires peuvent être trouvées dans le vol. 11 du Journal de la Société polynésienne, p. 55 et suivants.

Quant à savoir jusqu’où l’hallucination est entrée dans le discours incohérent et les actions frénétiques du chaman maori, nous ne le savons pas, mais sans aucun doute les gens ont pu se mettre dans une telle condition avec une relative facilité. L’écrivain a vu des nègres des États du sud agir et parler comme des fous furieux lors de leurs réunions de camp, mais pas un iota plus sottement que certains Blancs qu’il a entendus déclamer lors de réunions de l’Armée du Salut.

Le récit fait par Maning dans l’ancienne Nouvelle-Zélande du raid des Ngapuhi sur Motiti illustre bien l’aspect douteux de certains oracles rendus par des voyants indigènes. Dans ce cas, la prophétie consistait en une brève expression, à savoir, « Une terre désolée! » Cela a été accepté par Ngapuhi comme un présage très favorable – de toute évidence, la terre de l’ennemi devait être désolée; mais le résultat fut un désastre absolu pour la force de raid, de sorte qu’évidemment une mauvaise interprétation avait été attribuée au matakite. Un cas similaire était celui du contingent Tuhoe à Orakau. Les présages leur étaient favorables en tant que partie attaquante, mais ils ont commis l’erreur de tenir la redoute construite à la hâte contre une force d’attaque d’Européens. Cette erreur était, bien sûr, leur perte. La force attaquante a certainement gagné le combat, mais l’ennemi était l’attaquant.

Un indigène qui se joignit à un groupe d’indigènes du nord qui harcelèrent Taranaki et le sud en 1820 fit les remarques suivantes en racontant un récit du raid : « J’ai vu notre tohunga effectuer l’augure avec le niu, et je me suis donc approché. Il enseignait le peuple la signification des signes du niu. Puis j’ai vu les sillons creusés dans la terre par les tiges de fougères (niu), et j’ai appris leur signification, et les noms des hapu (clans) qui tomberaient au combat après A la fin, le prêtre parla d’une manière frénétique, et expliqua au peuple comment se conduire, et parla des pays que nous devions traverser. C’est pendant la nuit, cependant, que le prêtre parla avec un accent particulièrement fantomatique, mais, comme sa voix était incohérente, je ne pouvais pas tout à fait comprendre tout cela, et je ne savais pas non plus si notre parti devait vaincre ou mourir dans les batailles qui allaient suivre. Ce récit, tiré de Maori Wars of the Nineteenth Century, par S. Percy Smith, montre que les propos douteux de certains voyants étaient extrêmement déroutants et difficiles à comprendre. Le niu auquel il est fait référence était une méthode de divination au moyen de bâtons de coulée ou de tiges courtes. Les augures provenaient de la manière dont ces bâtons tombaient. Il y avait plusieurs façons différentes de manipuler les bâtons. Le nom de niu appliqué aux bâtons et à la cérémonie est intéressant, car il semble avoir été introduit de Polynésie, où la noix de coco est ainsi nommée. Dans ces îles, cette noix était très employée dans les cérémonies de divination, comme le décrit le récit de Mariner sur les îles Tonga. (Voir aussi vol. 1 du Journal of the Polynesian Society, p. 47.) En Nouvelle-Zélande, le mot est utilisé comme signifiant « divination », ainsi qu’un terme spécifique pour les bâtons auxquels il est fait référence.

Les explications suivantes de plusieurs méthodes de manipulation du niu ont été tirées des écrits et des notes non publiées de feu M. John White, auteur de The Ancient History of the Maori :

L’expert a planté deux bâtons dans le sol en position verticale et y a attaché un autre bâton en position horizontale. Il prit ensuite une baguette de koromiko {Véronique) à laquelle était attachée une mèche de cheveux provenant de la tête d’un prêtre ou d’un chef tapu, et l’agita à plusieurs reprises sur les bâtons, tout en récitant un charme. Des augures ont été tirées des mouvements des cheveux, et quant à savoir s’ils frappaient ou non le bâton horizontal. Cela a été utilisé pour déterminer le sort d’une partie attaquante proposée en temps de guerre. On pourrait supposer que le résultat était entièrement entre les mains de l’opérateur, mais on nous apprend que ses moindres mouvements étaient contrôlés par les dieux ; et qui dira qu’il n’en était pas ainsi ?

M. John White nous a dit que les bâtons utilisés dans le niu étaient nommés par le tohunga qui les manipulait, et que parmi ces noms figuraient ceux de Te Ata-mounu, Te Manu-i-te-ra et Tongohiti. L’atua, ou être surnaturel présidant à cette pratique divinatoire, était un Korohahatu. L’adepte sacerdotal, au moyen d’un certain charme, faisait que cet être devienne un esprit demeurant dans les bâtons employés, pour la durée de la cérémonie.

Dans une méthode adoptée par ces experts, la procédure était de la nature la plus simple. Deux morceaux de bâton furent achetés, dont l’un représentait une force ennemie, l’autre celle de son propre peuple, et sur ceux-ci il récita un bref charme, tel que le suivant :

Kiamana et Korohaha-tu
Korohaha-to, Korohaha-rere
Korohaha matai taua
Mana Kia.

(Cela exprime le désir que l’acte divinatoire soit rendu effectif par Korohahatu, l’observateur critique des forces armées.) Le manipulateur jette alors les deux bâtons sur le sol. Si l’un d’eux se trouve alors couché en travers de l’autre, alors le groupe représenté par le bâton le plus haut remportera la bataille à venir.

Une méthode encore plus simple adoptée dans les affaires de moindre importance consistait simplement à claquer les mains ouvertes l’une contre l’autre. De bons ou de mauvais présages étaient tirés de la position des doigts, qu’ils se frappent ou qu’ils s’emboîtent. A cette occasion, le charme suivant fut répété :

Tenei te nui ka rere
He niu na paki
Ko te he kia puta.*

(Cette effusion proclame que le niu institué par Paki est sur le point d’être opéré, et demande que la malchance soit clarifiée, ou abolie.) Ce charme était également employé dans les cas où des bâtons étaient lancés, comme décrit ci-dessus. Dans le claquement des mains, c’était considéré comme un bon présage si les doigts s’emboîtaient, un mauvais s’ils ne le faisaient pas. Les personnes sur le point de faire un voyage accomplissaient ce simple acte afin de déterminer si oui ou non un danger ou un problème les attendait.

Une autre méthode, pratiquée par le peuple Ngai-Tahu de l’île du Sud, était la suivante : Trois petites branches étaient enfoncées légèrement dans la terre à l’endroit sacré du village. L’un d’eux représentait une force armée sur le point d’aller attaquer un pa (village fortifié) ennemi, un autre représentait ce pa lui-même et un troisième les habitants de cet endroit. Les experts ont ensuite attendu qu’un oiseau se pose par hasard sur l’un des rameaux. Si l’on s’installe ainsi sur le rameau représentant le parti de la guerre, et s’il tombe par hasard, le fait de sa chute est considéré comme signifiant que le parti sera vaincu. Si la branche ne tombe pas, la fête sera réussie. Des présages similaires ont été dérivés de l’effet d’un oiseau se posant sur l’un des autres rameaux.

Voici un autre spécimen des charmes utilisés par les augures niu :—

Moko torotoro, moko torotoro
Murare, murare
Kei haramai koe
Kei whakawareware je taku niu
Toa Kia.

Ce qui suit est le style le plus élaboré de divination niu. Cette méthode était adoptée dans les cas importants, tels que l’envoi d’une force armée pour attaquer un ennemi.

À l’aube, avant l’allumage de tout feu de cuisine, l’expert sacerdotal se rend dans un petit hangar grossier situé au dépotoir ou tas d’ordures du hameau, un hangar érigé par des hommes qui ont tué des ennemis. Il y étend une natte sur le sol et s’assied à côté de celle-ci de manière à faire face à l’orient. Il a avec lui un certain nombre de morceaux de la tige du rarauhe (Pteris aquilina), chacun d’environ 6 po de long, un pour chaque chef du parti sur le point de partir, et aussi un pour chaque chef de l’ennemi sur le point d’être attaqué. Ces bâtons qu’il tient dans sa main droite, puis, avec sa main gauche, il les prend un par un et les pose sur la natte devant lui, nommant chacun comme il le fait après l’un des chefs ci-dessus mentionnés, jusqu’à ce que tous se trouvent d’affilée devant lui. Il prend alors un nombre égal de tels bâtons et les fixe dans le sol en position verticale, les enfonçant à travers la natte, en laissant des intervalles d’espace entre eux. Ceux-ci reçoivent les mêmes noms que les sticks correspondants. Il prend ensuite le bâton à l’extrémité droite (n ° 1 de la rangée du bas) et le pose sur la paume de sa main, qui est ouverte et avec les doigts redressés, de sorte qu’il repose au milieu de la main, parallèle avec les doigts. Il tend alors cette main vers le bâton n° 1 de la rangée debout, qui porte le même nom, puis la retire, la tend à nouveau, la retire à nouveau. Il lève alors cette main aussi haut qu’il le peut, et répète :

Ko Papa tu a nuku
Ko Papa tu a rangi
Ko Papa tu a whenua
Haere ki te riri mau.

Il abaisse alors sa main et, avec une secousse rapide vers l’avant, jette le bâton de sa main vers le n ° 1 des bâtons verticaux. S’il passe à droite du n° 1, on dit qu’il est à l’extérieur et sans protection, ce qui est de mauvais augure. S’il passe entre les bâtons verticaux 1 et 2, c’est de bon augure. Tous les autres bâtons sont jetés de la même manière, et si le dernier lancé passe à gauche du n° 6, c’est un mauvais présage. Après avoir terminé cette performance, le tohunga ou l’expert jette les bâtons sur le dépotoir.

Niu tuaumu. — Notre expert procède ensuite à la deuxième partie de son interprétation, connue sous le nom de niu tuaumu. Il se procure un morceau de bâton pour chaque chef qui doit rester au village pendant que les guerriers sont absents pour leur raid, et un nombre égal pour former une rangée debout. Tous ceux-ci sont nommés comme avant, et la même opération est effectuée, mais les mots répétés par l’expert sont ceux-ci : « Tahuri ki muri, haere ki pa ka hurihia » (« Tournez-vous vers l’arrière, allez vers un fort tombé »). Il répète également les noms de toutes les tribus ou clans qui pourraient éventuellement attaquer le village d’origine pendant l’absence du groupe de guerre. Alors que chaque bâton quitte sa main, il répète : « He aha tau, e te wahine ? (« Qu’est-ce qui t’appartient, ô femme? »), Et mentionne également les noms de toutes les tribus dont l’aide pourrait éventuellement être reçue. Dans ce cas, les présages s’appliquent à un ennemi attaquant le village d’origine. Le mot tuaumu semble impliquer l’affaiblissement ou la privation de pouvoir. Il s’applique à un charme pour affaiblir un adversaire ou un ennemi, ainsi qu’au « foulard » dans l’abattage d’arbres.

L’expert lève alors le tapu, et les gens peuvent alors préparer le repas du matin. Dans cette cérémonie de retrait du tapu, l’expert trace une ligne sur le sol, entre lui et le tapis, avec son pouce, et crache également sur ou sur les bâtons, mais nous ne savons pas exactement ce que ces actions signifiaient.

Cet acte final du cérémonial lié à l’ennemi est connu sous le nom de niu tuaumu. L’expert explique le résultat de ses actes divinatoires aux gens, et ils ont soin de garder à l’esprit toutes les instructions, afin de ne pas s’attirer le malheur ou le désastre.

Les bâtons qui sont lancés sont connus sous le nom de kaupapa, et à chacun est attaché une petite bande de feuille de Phormium disposée de manière à laisser dépasser une boucle. Lorsqu’elle est lancée, si cette boucle tombe sur le bâton vertical correspondant, cela est considéré comme un signe porte-bonheur pour la personne ou le clan représenté par ce bâton. Si le bâton lancé risque de heurter celui qui est droit et tombe avec la boucle vers le bas, c’est un signe que la personne représentée mourra de mort naturelle.

Niu kowhatu.—Un autre mode de divination, connu sous le nom de niu kowhatu, était pratiqué sur la rive d’une rivière, d’un étang ou d’un lac. Avant de lever le sentier de guerre, les guerriers accompagnèrent leur tohunga jusqu’au bord de l’eau. Chacun se munit de trois pierres, dont une qu’il jeta dans l’eau, une derrière lui et une au-dessus de sa tête. Au fur et à mesure que chaque homme lançait ses pierres, l’expert proclamait le présage annoncé. Des augures ont été tirées du bruit causé par les pierres jetées dans l’eau : plus le bruit faisait, meilleur était le présage. Parmi les pierres lancées en arrière, celles qui s’inclinaient vers la gauche du lanceur annonçaient la malchance, celles qui s’écartaient vers sa droite étaient des signes de bonne fortune. Ceux lancés vers le haut qui sont tombés devant le lanceur ont eu de la chance, ceux qui sont tombés derrière lui ont été malchanceux. Quand tous eurent jeté leurs pierres, alors l’expert rendit une décision générale, selon le nombre total de lancers heureux et malheureux.

Dans son ouvrage Te Ika a Main le Révérend R. Taylor nous dit que « En consultant le niu chacun avait son bâton, auquel son propre nom était donné, et en lançant le bâton, si celui représentant le consultant tombait sous le autre, c’était un signe de sa mort. »

M. Yate, un missionnaire qui a séjourné en Nouvelle-Zélande dans les « années 30 » du siècle dernier, a donné le récit suivant d’une performance de niu, probablement telle qu’elle est pratiquée dans le Grand Nord. L’interprète a dégagé un petit espace, d’environ 6 pieds carrés, dans un endroit abrité. Il s’est procuré un certain nombre de bâtons de taille égale pour représenter les clans des deux camps qui seraient engagés dans le combat. Il a planté les bâtons en position verticale dans la terre, en deux rangées, et apparemment mais lâchement, pas fermement, insérés dans le sol. Il récitait alors un charme sur les bâtons et attendait qu’un vent les fasse tomber, ou certains d’entre eux. Selon la manière dont ils tombaient, il dessinait ses augures quant au sort qui attendait les différents clans représentés. Tout bâton qui tombait à la renverse annonçait un clan en déroute. Si l’un tombait de manière oblique, alors ces clans seraient « partiellement mis en déroute », comme le dit l’écrivain. Ceux qui tombaient en avant représentaient les clans qui seraient vainqueurs. Une autre méthode pratiquée, selon le même auteur, consistait à faire appel à une autre personne, ignorante de la disposition des bâtons attribués aux différents clans, et cette personne renversait les bâtons au hasard. On peut s’émerveiller de voir des hommes croire en une ruse aussi puérile, et cela ne peut s’expliquer que par le fait qu’ils croyaient fermement que leurs dieux étaient derrière toutes ces fonctions ; que les soi-disant oracles étaient des manifestations d’êtres supranormaux qui contrôlaient le destin de l’homme.

En novembre 1833, le révérend A. N. Brown écrivit ce qui suit : « Titore était assis sur une banque, racontant ses exploits. … À leur droite se trouvaient quatorze têtes humaines, collées sur de courtes perches…. Tohitapu… après s’être adressé à Tu (l’un des leurs dieux) d’un ton chantant, lança un morceau de bâton qu’il avait à la main vers trois têtes de leurs amis, que Titore avait apportées du sud. Les chefs interrompirent leur conversation pour voir si le bâton, autour duquel il s’était attaché un morceau de lin tombait avec le nœud vers le haut ou vers le bas. C’était vers le haut, ce qu’ils prenaient pour un bon signe au cas où ils retourneraient au sud pour livrer bataille à leurs ennemis.

En avril 1831, le révérend R. Davis a rendu compte d’une autre forme de niu dont il a été témoin. Deux voyants ont pris part à cette performance, qui semble avoir commencé par la récitation d’une formule rituelle. Chacun s’est ensuite procuré une coquille de coque et ils se sont coupés les cheveux, un acte qui est entré dans de nombreuses cérémonies indigènes. Dans un endroit reculé, bien abrité, ils plantèrent un bâton et y posèrent deux autres en équilibre. Ils se sont ensuite retirés et devaient revenir plus tard pour voir si les bâtons équilibrés étaient tombés. Si de tels bâtons tombent du côté est du bâton droit, le succès est assuré; si du côté ouest, une défaite sera subie.

Le révérend J. Buller, dans ses quarante ans en Nouvelle-Zélande, mentionne un mode de niu qui était peut-être le même que celui décrit par M. Yate : « La divination était utilisée pour prédire les résultats de l’action imminente. Aucune nourriture n’était consommée. pendant que ceux-ci étaient exécutés. L’aube tôt était le temps orthodoxe. Les chefs des deux côtés étaient représentés par autant de tiges de fougères, et celles-ci étaient appelées par leurs noms. Chaque tige avait une bande de lin attachée à elle, tandis qu’un autre ensemble était préparés sans le lin. Ils étaient tous fixés dans le sol. Un bâton était jeté en travers d’eux, et selon la manière dont les tiges de fougère tombaient étaient les chances du combat.

Dans son histoire de Te Waharoa, M. J. A. Wilson décrit un mode de niu employé par une force sur le point d’attaquer un pa, ou village fortifié : « Cette cérémonie a été accomplie en prenant un certain nombre de petits bâtons, chacun représentant dans l’esprit du tohunga un clan, et les jetant au hasard vers un petit espace décrit sur le sol, qui indiquait le pa. Le tohunga était capable, par la façon dont ils tombaient sur le sol et les directions qu’ils pointaient, de présager si une attaque réussirait, et, s’il en est ainsi, d’attribuer aux divers clans les parts qu’ils doivent prendre dans l’assaut projeté. »

Le regretté colonel McDonnell a donné la description suivante d’un spectacle de niu : « Si une tribu partait en guerre, elle ferait des cadeaux pour se concilier les dieux, par l’intermédiaire des prêtres, qui placeraient un certain nombre de roseaux dans le sol, puis, se retirant à peu de distance, prononcez une incantation, puis faites tournoyer de courtes massues parmi les roseaux, et jugez par la manière dont elles sont tombées si les dieux couronneront l’expédition de la victoire. »

Dans encore une autre méthode de cette performance niu, les bâtons semblent avoir été jetés tous ensemble. S’ils tombaient d’une manière éparse, l’augure était bon ; s’ils sont ensemble, alors les ennuis sont devant.

Tylor était d’avis que les fonctions divinatoires anciennes et barbares pouvaient survivre en tant que jeux dans les communautés civilisées, ce qui semble probable. Certaines des formes de niu décrites ci-dessus pourraient certainement dégénérer en une forme de jeu de fléchettes. C’est un fait certain que beaucoup de nos sports et passe-temps modernes sont des survivances d’exercices et de rituels d’autrefois. A l’origine, elles avaient un sens et étaient tenues non seulement pour des activités utiles, mais aussi indispensables au bien-être des populations.

Polack nous raconte comment il rencontra un groupe de six indigènes sur le point d’accomplir une cérémonie divinatoire du genre niu. Tous étaient nus, comme il était d’usage lorsqu’on accomplissait ce qu’on peut appeler un rite religieux, et ils furent très soulagés d’apprendre que le voyageur n’avait pas encore mangé. Les opérateurs fixaient dans le sol des petits bâtons d’environ 2 pieds de long, chacun représentant une personne. Au sommet de chaque bâton était soigneusement équilibrée une petite pierre. Au bout d’un certain temps, l’endroit serait revisité, et si toutes les pierres étaient encore en place, alors le voyage à entreprendre serait accompli en toute sécurité. Si, cependant, l’une des pierres était tombée des bâtons, alors les personnes représentées par ces bâtons périraient pendant le voyage. À une autre occasion, cet écrivain a vu la même performance se produire afin de déterminer la fortune de la guerre. Dans ce cas, une vingtaine de bâtons ont été érigés en deux rangées, une rangée pour chaque tribu sur le point de se battre.

Le missionnaire H. Williams nous raconte comment, en 1832, il rencontra des indigènes manipulant les bâtons niu pour connaître la fortune d’une expédition en canot. Tous les experts engagés dans la représentation étaient dans un état de nudité, et un bâton d’environ 1 pied de long a été érigé pour chaque canoë de la flotte.

Le Dr Thomson, dans son histoire de la Nouvelle-Zélande, le meilleur des ouvrages antérieurs sur ces îles, a écrit ce qui suit : « Avant que l’armée ne prenne le terrain, les chefs de l’armée, afin d’insuffler la confiance, ont demandé aux dieux de dire si l’expédition serait couronnée de succès. Cette opinion divine était obtenue par l’intermédiaire des prêtres de diverses manières. Parfois, des bâtons représentant les combattants étaient plantés dans le sol, sur lesquels les prêtres accomplissaient certaines cérémonies. Ensuite, la nourriture était cuite pour les dieux et l’armée. de cela, les prêtres retournaient avec le peuple à l’endroit où les bâtons étaient placés ; et si les bâtons représentant l’ennemi étaient tombés, les dieux étaient censés annoncer le succès ; sinon, la défaite ; auquel cas l’expédition était renvoyée à une occasion future. »

Dans un article du révérend T. G. Hammond publié dans le vol. 10 du Journal of the Polynesisn Society, l’auteur en mentionnant le Mangaroa Stream, près de Turanga-rere, dit : « Là où ce ruisseau tourne dans son cours, le tohunga devina les présages en observant le cap que les bâtons suivraient dans le courant, et conseilla au guerriers en conséquence, par rapport aux conflits imminents. Or, ce mode de divination par l’intermédiaire de bâtons flottants était aussi pratiqué lors du baptême d’un enfant de rang, du moins chez les Kahungunu. C’était dans le but de déterminer la fortune future de l’enfant. Polack mentionne qu’une personne versée dans l’ariolation était parfois employée pour déterminer le sexe et les qualités d’un enfant à naître.

Le traitement indigène de la maladie était empirique avec une vengeance. Même les remèdes à base de plantes n’étaient pas utilisés par le praticien maori, car il était le prêtre du village, le chaman, et enseignait ainsi que toutes les formes de maladie et de maladie émanaient des dieux. De telles afflictions étaient considérées comme des punitions infligées par les dieux pour des infractions, contrairement aux lois du tapu, ou étaient le résultat de la magie noire. Même dans ce dernier cas, les pouvoirs de la magie qui ont causé l’affliction provenaient des dieux. Ainsi, la divination entrait largement dans les activités du tohunga face à la maladie. Son premier objectif était de déterminer soit la cause de l’attaque, l’offense particulière de la victime contre les dieux, soit le nom de l’atua qui l’afflige ainsi, soit celui du sorcier dont la connaissance de l’art noir était responsable de l’affliction. Dans le charme récité par le prêtre chaman seraient probablement insérés les noms de certains atua, de certains délits, ou de certains sorciers, ou une combinaison de ceux-ci. Si le patient haletait, ou faisait un mouvement involontaire, ou expirait, pendant la répétition du charme, alors la personne nommée ou l’infraction mentionnée à ce moment précis était considérée comme la cause de la maladie de la personne. Ainsi les mots « maison », « lit », « vêtement » apparaîtraient probablement dans le karakia hirihiri, ou charme divinatoire, rituel diagnostique. Si le mot « maison » était indiqué de la manière ci-dessus, alors on savait que le patient avait enfreint les lois du tapu en ce qui concerne une maison tapu, et ainsi de suite. Les noms des sorciers connus étaient mentionnés et vus de la même manière. Dans certains cas, cette cérémonie était célébrée au bord d’un ruisseau et, si le devin découvrait qu’un certain sorcier avait causé le trouble, il disait : « C’est…, je le vois debout à côté de vous.

Dans certains cas, le préposé tohunga préparait un petit umu, ou four à vapeur, dans lequel il faisait cuire une petite portion de nourriture, sur laquelle il récitait un charme qui relève du terme générique de hoa. Ce charme avait pour effet de conférer à la nourriture (ou à la cérémonie) le pouvoir de manifester la mort ou la guérison du patient. Lorsque le four a été ouvert, alors, si l’aliment particulier sur lequel le charme avait été répété s’avérait bien cuit, la guérison du patient était assurée. Si, d’un autre côté, il s’avérait qu’il était insuffisant, alors la victime mourrait assurément. Dans le premier cas, celui du présage favorable, si la maladie du malade résultait de la sorcellerie, alors la mort du sorcier était considérée comme assurée.

Une autre méthode, et apparemment plus fréquemment adoptée, était la suivante : le tohunga, ou expert, cherchait une plante de lin (Phormium) et saisissait l’une des jeunes feuilles intérieures non développées. Ce faisant, il répéta le charme suivant :

Une recherche, une recherche,
Chercher où ?
Chercher la terre, chercher l’origine,
Chercher la base, chercher l’inconnu,
Chercher l’atua.
Puisse-t-il être efficace !

Il a ensuite retiré la jeune feuille de l’éventail de feuilles. Si l’acte était accompagné d’un son strident particulier qu’il provoque parfois, alors on saurait que le patient se rétablirait. Il faut comprendre que le charme a pour effet de faire de cette feuille un médium des dieux, pour ainsi dire, par lequel ils ont fait connaître leur fiat à l’homme.

L’illustration suivante est celle d’une méthode de la côte est ressemblant à celle ci-dessus, mais un petit arbuste a pris la place de la feuille de Phormium. Une curieuse forme de divination était pratiquée au sein de la tribu Ngati-Porou. Il était employé en cas de maladie, bien que son utilisation ne se limitât pas à de tels cas. La méthode adoptée était la suivante : Si une personne souffrait de maladie, alors quelqu’un irait et transmettrait le mariunga à l’adepte sacerdotal, qui se rendrait dans la forêt et y chercherait un petit arbuste de karangu (Coprosma robusta) à utilisé comme support pour le charme cérémoniel. Une fois trouvé, il répéta ces mots dessus :

Révélez le signe de la mort ;
Révélez le signe de la vie.

Il saisit alors fermement la tige de l’arbuste à deux mains et répéta un autre charme, après quoi il arracha l’arbuste par les racines. Si les racines revenaient intactes, sans cassure, c’était le signe que le malade se rétablirait ; mais s’ils se brisaient et restaient dans la terre, alors la victime ne survivrait pas.

Ce que peut être le mariunga n’est pas connu, mais c’était probablement un objet pour représenter la personnalité de l’invalide. Ce qui suit est l’original, tel qu’il est donné par Tuta Nihoniho :

Moi, il mea e pangia ana e te mate tetahi tangata, ka haere tetahi tangata ki te kawe i te mariunga ki te tohunga. Ka haere ia ki te rapa i tetahi rakau hei whakaari, ka kite ia i te karangu ririki e tipu ana, ka takutaku atu ia ki taua rakau, ara :—

« Tohungia te tohu o te mate ;
Tohungia te tohu o te ora. »

I konei pupuri nga ringa ki taua rakau, ka karakia ano :—

« Il unuhanga un nuku, il unuhanga un rangi
Ka unu i to peke mua, ka unu i to peke roto
Ka unu i to peke waimarie. »

Hei konei ka unuhia taua rakau ; ki te riro katoa ake nga paiaka, ka ora te turoro; ki te motu atu nga paiaka ki ro oneone, kaore e ora taua-turoro.

Certains de ces experts chamaniques, lorsqu’ils étaient appelés à soigner une personne malade, s’enquéraient d’abord de la partie affectée, après quoi ils affectaient de connaître l’atua particulier qui affligeait la victime. Il allait alors arracher une tige de la fougère commune (Pteris) et, si le rhizome de celle-ci se cassait avec une cassure franche, le fait était considéré comme un heureux présage : le malade guérissait. Si, cependant, la fracture était dentelée, alors les perspectives pour le patient n’étaient que sombres. Alors qu’il arrachait la plante, il répétait les mots « To ara, to ara » (« Votre chemin, votre chemin »). Il a ensuite porté la tige de la plante au patient et, plaçant une extrémité sur la tête ou le corps de la victime, il a répété « Naumai, haere! Naumai, tahuti atu! Kua kitea koe! » (« Maintenant, partez ! Maintenant, fuyez ! Vous êtes détecté ! »). La tige de fougère était censée fournir un chemin ou une voie par laquelle le démon affligeant le patient pouvait quitter son corps. Le sorcier récita alors un autre charme :—

Ngau atu ki te rangi
Ki nga poke ao
Ki te rangi tuatahi
Ki te rangi tuarua, &c., &c.,
Ki te rangi tuangahuru
Ki te wai ora a Tane.

(Assautez les cieux et les nuages ​​s’abattent sur le premier ciel, le deuxième ciel, etc., le dixième ciel, le wai ora de Tane.)

Nous montrons ailleurs le sens de la dernière phrase cryptique.

Notre praticien laissait alors la tige de fougère en place sur le patient et procédait à l’allumage du feu par friction, feu auquel il rôtissait ou chauffait quelques feuilles de puha, une plante comestible. Ces feuilles, il les apporta au patient et, avec elles, toucha diverses parties de son corps. Puis, tenant les feuilles dans sa main gauche, il chanta :

Ka kai rangi nui, ka kai rangi roa,
Ka kai rangi pouri, ka kai te ao
Ka kai te kapua, ka kai te moana
Ka kai Papa-tuanuku, ka kai te Po
Ka kai nga atua, kakai nga tipua
Ka kai ! Ka kai !
Ka kai te ra, ka kai te marama
Ka kai nga whetu, ka kai nga mano tini
Ka kai ! Ka kai !

Dans cette curieuse effusion, les cieux, la terre, les nuages, l’océan, le monde souterrain, le soleil, la lune, les étoiles, les dieux, les démons, etc., sont appelés à manger, tandis que les feuilles sont levées. Une autre portion de nourriture est maintenant cuite, dont le chaman prend dans sa main gauche et tend vers l’est en répétant un charme appelé taumaha, dont la conclusion est la suivante :

Motu te upoko ou te whaiwhaia
Motu te upoko o te kana kana
E kai hika, e kai ure
E kai te rangi nui e tu nei
E kai te papa et takoto nei.

Cela semble dénoter le contrecarrement des pouvoirs de la magie maléfique et la participation des éléments masculins et féminins au travail de restauration.

Une partie de la nourriture cuite était donnée au patient pour qu’il la mange ; et les aliments cuits ont un effet très dérangeant sur ces démons et mauvais esprits, les bannissant souvent.

Si un patient semblait être in extremis, le tohunga pouvait réciter sur lui un charme connu sous le nom de whakanoho manawa, qui était considéré comme ayant le pouvoir d’implanter le souffle de vie chez une personne apparemment mourante. On croyait que les pouvoirs réparateurs de ce charme étaient incroyables.

La divination post mortem n’était en aucun cas rare au Maoriland. Elle était pratiquée afin de déterminer la cause de la mort, et de telles cérémonies étaient souvent d’une nature très singulière, pour ne pas dire absurde, de notre point de vue.

Dans une autre méthode encore, l’expert en divination plantait un certain nombre de petites branches dans le sol, chacune représentant un certain parti, clan ou lieu. Ainsi, on peut représenter un parti attaquant, et l’autre le peuple à attaquer. L’expert a récité certains charmes ou incantations sur ces rameaux, et ceux-ci auraient eu pour effet de les faire bouger, ou tomber, ou de faire tomber leurs feuilles, d’où des présages d’événements ont été tirés par l’expert. Le vieux Hamiora Pio, de Ngati-Awa, a raconté à l’écrivain qu’il y a de nombreuses années, il avait vu cette cérémonie se dérouler à Roto-iti, lorsqu’il avait vu les feuilles tomber en nombre d’un rameau représentant un clan vaincu lors du combat qui s’ensuivit. Les brindilles utilisées dans le but ci-dessus étaient appelées hau. Dans certains cas, ils étaient coincés dans de petits monticules de terre. Une description donnée à l’auteur est celle d’une performance très curieuse, et était la suivante : Chaque clan était représenté par un monticule, dans lequel un hau était inséré. Un petit morceau de bâton était posé sur le sol devant chaque monticule et pointait vers lui. Ces bâtons représentent la partie attaquante, et le tohunga officiant, ou voyant, récitait alors une forme de charme afin de faire avancer les bâtons, chacun sur son monticule respectif, et « d’attaquer » le hau de celui-ci. J’ai recueilli quelques-uns de ces charmes, mais je ne puis me faire confiance pour les traduire, à cause de l’existence d’expressions sacerdotales archaïques dont nous ne connaissons pas le sens. (Pour une tentative en ce sens, voir le Journal of the Polynesian Society, vol. 11, p. 39.) On nous dit qu’après que le voyant a répété sa formule magique, qui a incité les dieux à animer les bâtons, pour ainsi dire, ceux on verrait des bâtons se déplacer vers les monticules. En même temps, à mesure que les bâtons avançaient, on voyait tomber des rameaux des feuilles à raison d’une feuille pour chaque homme qui tomberait dans le combat à venir. C’était le rite raurau.

Lorsqu’une force ennemie s’apprêtait à attaquer la position fortifiée de Rangihoua, à l’embouchure de la rivière Wairoa, le voyant local, en vertu de son art, conseilla aux occupants du pa de le quitter et de se retirer à Whareokoro, un îlot du Rivière Wairoa. Ce conseil a été ignoré, avec des résultats désastreux. Il est imprudent de négliger les avertissements des dieux.

Un mode de divination très singulier était pratiqué occasionnellement lorsqu’il était souhaitable de savoir si une défaite ou le meurtre d’une seule personne serait vengé ou non. Le corps d’un membre de la tribu tué est étendu sur le sol au milieu de la place du village, l’expert sacerdotal se lève et entonne un certain rituel, puis, si le désastre doit être vengé, on verra le corps raidi se retourner lentement . Encore une fois, une méthode sinistre est décrite dans le vol. 24 du Journal de la Société polynésienne, p. 70. Un captif de guerre était étendu face contre terre, ses membres étaient attachés à des piquets enfoncés dans le sol, puis une lance lui était enfoncée dans le corps et dans la terre. Un voyant, récitant ses charmes, regardait les oscillations de la hampe de la lance tandis que le malheureux captif se tordait dans une horrible torture. L’oracle désiré dépendait du mouvement de la lance, de quel côté elle s’inclinait finalement.

Il a maintenant été assez clair que presque toute occurrence de résultat douteux pourrait être employée comme véhicule pour un oracle, et ainsi consultée en ce qui concerne la divination. Peu importait ce que c’était, la seule chose nécessaire était d’inciter les dieux à utiliser une telle activité comme moyen pour la manifestation prophétique. Ce mana était transmis au médium par la performance cérémoniale du voyant.

Polack nous dit que les voyants pratiquaient la ruse en manipulant des bâtons utilisés comme médiums ou véhicules de divination, et c’est probablement correct, du moins en ce qui concerne le grade inférieur du tohunga.

Le colonel Gudgeon nous parle d’un cas dans lequel une arme possédant du mana a été employée comme véhicule de divination. Si l’oracle était favorable, l’arme se retournerait lentement alors qu’elle reposait sur le sol. Une manière courante de prédire le résultat d’une entreprise était de s’endormir, puis de noter tout mouvement involontaire des bras pendant le sommeil. Cet usage était tout à fait une étude en soi, et exige la connaissance de beaucoup d’expressions curieuses. Un autre mode de divination consistait à faire voler un cerf-volant. Dans un cas bien connu, le cerf-volant s’obstinait à planer au-dessus d’un village où résidaient certains malfaiteurs, dont le voyant voulait savoir où se trouvaient. Polack mentionne un autre mode dans lequel un petit cercle était marqué sur le sol et un certain nombre de bâtons lancés en l’air, les augures étant dérivées des bâtons tombés dans le cercle. Le même écrivain nous dit que les Maoris cannibales tiraient des augures de l’apparition des intestins d’un corps qu’on découpait. Ce recours à l’haruspication était probablement le plus fréquent en temps de guerre. Il décrit également une autre méthode, le lancement d’un obus ou d’un bâton sur un certain nombre de têtes séchées d’ennemis tués à la guerre. Les têtes étaient placées dans une rangée et l’augure était dérivé de la position dans laquelle l’objet tombait par rapport aux têtes.

Dans certains cas, la divination se faisait au moyen du feu, c’est-à-dire en notant la direction que prenait la fumée lorsqu’un feu était allumé. Une bonne illustration de cette méthode est donnée à la p. 38 du vol. 11 du Journal de la Société polynésienne. À la p. 47 du même volume apparaît une description de l’ahi mahitihiti, dans laquelle il est montré qu’en faisant sauter ses combattants à travers les flammes d’un feu, un chef a pu savoir quels hommes tomberaient dans le combat à venir.

Dans les cas où les déclarations prophétiques ont été falsifiées par la tendance des événements, le voyant maori semble avoir été extrêmement ingénieux pour former des excuses. Le blâme était souvent attribué à une ou plusieurs personnes qui, disait-on, avaient transgressé une loi de tapu. Il y avait toujours une forme d’excuse à portée de main; et la crédulité de l’homme barbare est une quantité très étonnante.

Lorsque Tutamure a attaqué le fort de Maunga-a-kahia, il a dit à son frère de remplir d’eau un récipient en calebasse et de le jeter par-dessus la palissade. Le vaisseau n’a pas dégagé le haut des palissades, il est tombé à l’extérieur et s’est brisé. Cela a été accepté comme un gage que la place ne serait pas prise. Le colonel McDonnell nous parle d’un cas dont il a été témoin dans lequel un voleur a été détecté au moyen d’un roseau tournoyé entre les mains du voyant opérant; ceci étant un appareil très répandu.

Le colonel Gudgeon a enregistré comment Tipoki-o-rangi a été consulté ou manipulé afin de prédire l’avenir. Cet objet était une calebasse qui devint d’une manière inexpliquée le sanctuaire d’un atua. Un expert sacerdotal, médium humain de l’esprit demeurant dans l’objet, invoqua les pouvoirs de l’oracle, avec pour résultat que l’eau contenue dans la calebasse s’agita. Des augures ont été tirées de l’étendue d’une telle agitation – si de l’eau coulait sur le côté ou non, si elle coulait sur une partie du rebord seulement, ou sur plusieurs, ou tout autour. Il semble probable que la fraude chamanique soit intervenue dans de telles manifestations. D’une vérité, beaucoup de méthodes natives de divination dans les temps anciens étaient d’une nature extrêmement puérile.

L’exercice saltatoire hautement énergétique appelé tutu waewae par les Maoris, et « danse de guerre » par nous, était pratiqué comme un véhicule de divination. Lorsqu’il n’était exécuté qu’à cette fin, cependant, il était évoqué comme un turanga-a-tohu. Les experts ont observé avec attention la performance, pour noter si oui ou non des faux mouvements ont été faits par les danseurs, dans la mesure où de telles erreurs présageaient le malheur.

Nous avons enregistré deux prophéties remarquables prononcées par des natifs des générations passées concernant la venue future d’un peuple étranger sur ces îles. L’un d’eux a été enregistré par le colonel Gudgeon dans le Journal of the Polynesian Society, vol. 16, p. 65. Il s’agissait d’une déclaration prophétique faite par un certain Tiriwa, un prêtre-guerrier de la tribu Ngati-Apakura, et était la suivante : « Kei tua i te awe kapara he tangata ke mana e noho te ao nei, he ma » ( » Derrière les gens tatoués se tiennent des gens étranges qui vont encore peupler le monde ; ils sont blancs »). Si nous possédions la connaissance exacte qu’il s’agissait d’une déclaration authentique faite avant l’arrivée du capitaine Cook sur ces côtes, cela serait d’un intérêt extrême. Là entre cependant en jeu la question des voyageurs européens encore plus anciens qui ont navigué sur ces mers. Les indigènes de l’extrême nord ont vu les navires de Tasman, comme ceux d’autres districts, et un événement aussi étonnant serait assurément préservé dans la tradition, et pourrait conduire à des pensées qui ont apparemment suscité la remarque oraculaire ci-dessus.

L’autre exemple a été enregistré par MS Percy Smith dans son Maori Wars of the Nineteenth Century, p. 11, mais a été, j’imagine, recueilli par le regretté M. John White. Elle a été rapportée par un Pangari, de Hokianga, vers l’année 1820. Il a déclaré que la prophétie avait été prononcée par un Maoi des « jours d’autrefois », mais aucune preuve n’apparaît quant à la période réelle pendant laquelle il a vécu. Maoi appartenait à la tribu Ngapuhi et, lorsqu’il était proche de sa fin, il a déclaré: « Ce ne sera pas longtemps avant ma mort, ni longtemps après ma mort qu’un atua [être supranormal] viendra sur la crête de la vague, et kehua [des esprits, des apparitions fantomatiques] seront sur son dos. Cet atua ressemblera à un canoë en apparence, mais beaucoup plus grand, et naviguera sur tout l’océan. Il ne se trompera jamais non plus dans sa course à travers l’océan ; ainsi il après un long moment un autre atua apparaîtra ; il ressemblera au premier, mais tandis que le premier se déplacera à l’aide de voiles, le second le fera à l’aide du feu. Maintenant, il est possible qu’une connaissance traditionnelle des navires étrangers ait conduit à hasarder une déclaration quant au retour de tels navires, mais le présent auteur trace la ligne à un Maori de l’âge de pierre prédisant l’arrivée des bateaux à vapeur.

Encore une autre prophétie enregistrée par le colonel Gudgeon concerne un Rangi-tauatia, de Ngati-Porou, qui aurait prophétisé la venue des Européens, ainsi que des forces de raid de Ngapuhi de l’extrême nord qui ont ravagé le district au début du XIXe siècle. . Un point faible de toutes ces illustrations est que nous ne sommes pas informés de la période à laquelle les prophètes ont vécu, ce qui pourrait être fait avec une précision approximative au moyen de preuves généalogiques. L’énoncé particulier de Rangi-tauatia était le suivant : « Kia toro te pakiaka hinahina i runga i au, ka rongo ake au e mara ana, e kihi and » (« Lorsque les racines de l’arbre hinahina auront poussé sur moi, je puis écoutez le mara et le kihi »). Maintenant, le mot mara est une forme de salutation employée uniquement chez les Ngapuhi, tandis que kihi est utilisé pour décrire le discours anglais sifflant. Et le temps viendra où Ngati-Porou entendra trop le salut « E mara ! pour leur propre confort, et les gens au discours sifflant ont depuis longtemps envahi leur district.

La relation suivante est un récit de l’initiation cérémonielle d’un matakite, ou voyant, telle qu’elle était pratiquée par l’ordre supérieur des tohunga d’autrefois. Il a été donné à l’écrivain par un vieil homme de la tribu Kahungunu : Peut-être une personne endormie rêve-t-elle qu’elle voit l’esprit de son père, ou celui de son grand-père, ou de son propre enfant. Si ce fils, ou un autre parent, était une personne savante, et donc que ses parents survivants regrettaient beaucoup sa mort, alors la personne qui a vu son esprit pourrait désirer qu’il lui apparaisse à nouveau, donc il le saluerait au tohunga tuahu, ou les tohunga ahurewa (les deux plus hautes classes d’experts sacerdotaux), et à nul autre. Le requérant demanderait qu’on lui fît reparaître l’esprit du défunt, qu’il en fût protégé et aidé. Lorsqu’il interrogeait ainsi le prêtre, cette personne répondait brièvement à sa demande par « Oui » ou « Non ». S’il y consentait, il ajoutait : « Va, attrape un oiseau. Maintenant, l’oiseau à capturer doit être pris vivant et doit être soit un miromiro (Petroeca toitoi), soit un tatahore (Certhiparus albicapillus). Ainsi, le chercheur d’oiseaux passerait son chemin, et s’il sécurisait l’oiseau, tout irait bien; mais s’il ne parvenait pas à en attraper un, c’est-à-dire le même jour, il n’atteindrait pas son désir. S’il le faisait, il capturait l’oiseau désiré, puis il le transportait au tuahu (lieu sacré où les rites étaient accomplis) avant l’aube du jour. L’oiseau a été placé dans un panier ou un récipient de gourde de cérémonie, et là, il est parti. Le requérant fut conduit au bord de l’eau, où le prêtre accomplit sur lui le rite pur. Tous deux se sont dépouillés de leurs vêtements et sont entrés dans l’eau. Le requérant s’avança vers le côté droit du prêtre, passa derrière lui et prit place sur son côté gauche. Le prêtre demanda alors au demandeur : « Es-tu un whiro ou un ahurangi ? (c’est-à-dire « Êtes-vous de mauvaise ou de bonne moralité »), et le demandeur pourrait répondre, « He ahurangi tenei tama nau » (« Cet homme à toi est de bonne moralité »). Le prêtre serait un matakite (voyant) et saurait ainsi si cette déclaration était vraie ou non. Il se mit alors à psalmodier une certaine formule, formule qui avait pour effet d’abolir toutes les impuretés morales du requérant. Cela a purifié le requérant, pour ainsi dire – l’a absous de tous les dangers découlant de tout acte répréhensible qu’il aurait commis depuis son enfance.

Or, si le demandeur parlait de manière mensongère, cachait ses délits, comme le vol, ou la pratique de la magie noire, le prêtre détecterait la supercherie. S’il dissimulait ainsi un acte traître de meurtre d’hommes, le prêtre demanderait: « Quelle était la cause de la mort d’un tel? » S’il devait être vu par le prêtre que le requérant était une personne de mauvaises habitudes, pas de bonne moralité, il le renverrait avec colère. Si la personne était un homme de bonne vie, alors elle obtiendrait son désir. Le prêtre étendait alors sa main gauche vers la main droite du demandeur, et la main droite vers sa gauche, et chantait le rituel suivant :

Il ahurangi, e Io, e !
Tenei ka turuki atu
Kia turuki mai te ata a rangi o….
Kia whakaupa ki tenei tama tamaua prendre
Nau, e Io-taketake !
Il koronga ka tu ki a koe
Il koronga ka whani ki a koe
Kia urutu, kia urutaketake ki tenei tama
Il tama ahurangi nau, e Io, e !
Tawhia tamaua prend ki tenei pia,
Ki tenei taura na tenei tama
Kia mohunga ki mohikutu tenei tauira ki marae nui,
Ki marae whakapau tangata ki a koe, e Io, e !

(L’expression ata a rangi est utilisée pour désigner le wairua ou l’esprit de l’homme, et l’Être suprême de la croyance maorie, Io, est invité à faire en sorte que l’esprit du défunt demeure avec le demandeur. Le nom de la personne dont l’esprit est ainsi souhaité est inséré dans l’espace vide. L’accent est mis sur le fait que le demandeur est un ahurangi, ou une personne de bonne moralité. Il est un fait curieux et très intéressant que la cérémonie absolue effectuée sur les personnes sur le point de prendre part à certains L’accomplissement rituel ou religieux semble être la première introduction de l’éthique dans la religion de ces peuples barbares. C’est l’une des phases éclairantes des observances et des croyances religieuses maories qui jettent une telle lumière sur l’étude du développement de la religion. L’invocation ci-dessus est une formule de grande classe, comme le sont toutes les formules de ce genre qui s’adressaient à l’Être Suprême. Les termes pia, taura et tauira désignent trois niveaux différents d’apprenants du savoir ésotérique.)

Lorsque le prêtre eut terminé son récit, il dit au requérant de se plonger dans l’eau, et il garda toujours ses mains. L’homme plonge alors tout son corps dans l’eau. En sortant de là, le prêtre posa sa main gauche sur la tête du requérant, tandis que, de la main droite, il puisait un peu d’eau et l’aspergeait sur lui, en répétant les mots suivants :

Tapihai nuku, tapihai rangi
Ki un koe, e Io-matua, e !
Pas de tenei tama.

Alors qu’il terminait la répétition de ce qui précède, le prêtre dit: « Maintenant, quittez l’eau, mais n’essayez pas d’enlever l’eau qui s’accroche à votre tête ou à votre corps. » Alors que l’homme regagnait la rive, le prêtre plongea son propre corps dans le ruisseau sept fois distinctes. Il rejoignit alors le requérant, et tous deux retournèrent au tuahu. Là, le prêtre prit l’oiseau du réceptacle dans lequel il avait été placé et ordonna à l’homme de whakaha la tête de la créature. (Cette expression signifie « inhaler le souffle », et un tel acte dans les performances cérémonielles était un mode d’absorption de l’essence, ou tapu, ou mana d’une personne, etc.) Cet acte a été exécuté trois fois après quoi l’homme et l’oiseau ont été conduits à une hutte par le prêtre, et la porte fermée sur eux, l’oiseau étant autorisé sa liberté dans la hutte. Ainsi, après avoir enfermé l’homme et l’oiseau dans la hutte, le prêtre revint au tuahu.

Au lever du jour, l’homme ouvrit la porte de la hutte et laissa l’oiseau s’envoler ; il rejoignit ensuite le prêtre au tuahu. Maintenant, si l’oiseau relâché se trouvait être un miromiro, le prêtre demandait : « Est-ce que Miro est parti ? L’homme répondait : « Oui ». Alors le prêtre disait : « Agenouillez-vous » ; sur quoi l’homme s’agenouillait devant lui et le prêtre posait ses mains sur sa tête et entonnait la karakia finale, ou formule, qui dotait le sujet des pleins pouvoirs du voyant et de la pseudo-science de l’onirologie. Cette invocation avait été oubliée par mon informateur.

Toutes les karakia ou invocations liées à wairua tangata (l’âme humaine) étaient adressées à Io, l’Être suprême, et non aux dieux inférieurs, sinon elles n’auraient pas l’effet escompté : ceci à l’égard des prêtres du premier degré.

Le récit ci-dessus est de ce que l’on peut appeler une performance de grande classe, menée par un membre de l’ordre supérieur des prêtres sur une personne qui souhaitait devenir un voyant de rang supérieur. Aucun de ces prêtres n’aurait affaire à des jongleurs chamaniques de classe inférieure, tels que tohunga kehua. Un autre spécimen des formules chantées sur les soi-disant voyants et médiums est donné dans les addenda.

Le karakia suivant, ou chant rituel, est celui qui a été répété sur une personne afin qu’elle puisse être dotée d’une compréhension claire des questions spirituelles, et pour inciter les dieux à la considérer favorablement, à demeurer avec elle et à la traiter comme leur médium. C’est un spécimen de ce que l’on peut appeler la classe supérieure du rituel, comme on le voit dans l’invocation de l’Être suprême, Io, et dans la phraséologie employée. Une telle affaire n’était connue que de la classe supérieure des prêtres: –

Tau ake nei au i taku tau Ki nga mareikura, ki nga kahurangi
He tau na nga tuaiho He tahito huru nuku, he tahito huru rangi
Il tau na nga whatu kura
He tau na nga tahurangi Awhitia mai, tamaua mai ki tenei tama
Tenei to aro te turuki atu nei Kia aropiri mai ki tenei taura
Tenei to pia te whano atu nei Ki tenei tama … e.
Tenei à taura te whakamau atu nei ki à aro
Tenei au; turuki mai o mahara taiahoaho
Ko to aro, ko taku aro Turuki mai o mahara tipua ki tenei tama
Ko to manawa nguha ko taku manawa Turuki mai o mahara whatu kura ki tenei tama
Ko à manawa pore ko taku manawa
Ko to manawa nui ko taku manawa Turuki mai o mahara apa atua o nga rangi
Ka whakapau ki tenei tama
E Io matua … e … je. Ki au, ki tenei tauira
Turuki mai o mahara poutiriao ki tenei tauira
Tenei au he uriuri no nga tuaiho
Tenei au he hekehekenga iho no nga tawhito Ka ea, ka ea ki tenei tama, ka ea
Tenei au he uru tu, he uru tau
Tenei au he aro no nga tipua He uru matua ki a koe
Tenei au he pia ariki no nga apa rangi E Io matakaka … e … i.
E Ruatau … e … je.
Tamaua je roto o à pia
Tenei au to aro, he aro tawhito Tamaua i roto o tenei tama
He aro no nga apa tahurangi Tamaua i roto i te pu mahara
Il aro no nga apa a rangi Tamaua i te iho tu, i te iho taketake
Ka whakamau atu nei je te iho je te pu, je te weu ki tenei tauira
Ka whakapiri atu nei Tamaua kita, tamaua whita
Ka whakatata atu nei tenei tama ki nga tipua, Whitawhita ki tenei tauira.
Ki nga atua, ki nga whatu kura
Dans la formule archaïque ci-dessus, l’Être suprême est supplié de doter le sujet d’une vision mentale claire, d’une compréhension rapide et de le favoriser de toutes les manières. Certaines des expressions cryptiques employées ne concernent que des questions sacerdotales, et leur sens ne peut être que conjecturé, d’où une traduction serait faible.

Dans son ouvrage Le martyre de l’homme, Winwood Reade a le passage éclairé suivant : « Le sauvage vit dans un monde étrange, un monde de providences spéciales et d’interventions divines, qui ne se produisent pas à de longs intervalles et pour une grande fin, mais chaque jour et presque à Une douleur, un rêve, une sensation quelconque, un coup de chance ou de malchance, tout ce qui, en somme, ne procède pas de l’homme, tout ce que nous attribuons, faute d’un meilleur mot, au hasard, est par lui attribue l’ingérence directe des dieux. » Ici, nous notons l’attitude mentale des Maoris, et le passage peut lui être appliqué comme une explication de ses croyances à l’égard de la matakite.