Dioses de Tokelau

Les éléments de la religion du peuple Tokelau étaient caractéristiques des religions de la Polynésie occidentale. Le panthéon (les dieux Tokelau) était composé d’une divinité suprême qui résidait dans le ciel et d’un groupe de dieux de la nature qui résidaient dans le monde. 

Aucun marae ou plate-forme de pierre n’a été érigé pour les dieux. Le rituel était très léger et presque entièrement confiné à une cérémonie annuelle à la divinité suprême. La communication avait lieu avec les esprits ancestraux. Les esprits de la nature abondaient dans les bois et la mer.

dieux Tokelau

La divinité suprême était Tui Tokelau, ou Tui Tokelau Sili (Tui Tokelau, la plus élevée), qui résidait dans le ciel. Le nom n’apparaît pas parmi les dieux ailleurs en Polynésie, et son titre, Tui, est le terme tongien et samoan pour chef, ce qui suggère qu’il était un chef déifié. Ceci est soutenu par un récit écrit par l’enseignant natif de Rarotongan qui a visité Fakaofu en 1848 :

Le peuple érigea ses dieux et leur donna des noms, Tui Tokelau étant le principal et le plus puissant. Son avènement à Tokelau a été vu par le peuple. Il est descendu du ciel et son arrivée a été accompagnée de tonnerre et d’éclairs. C’est un dieu cannibale et apparaît la nuit quand tous dorment, avec une feuille de noix de coco à la main avec laquelle il arrache l’esprit de l’homme de son corps, et quand le jour vient, cet homme qui a été ainsi agi meurt.

Wilkes déclare que Tui Tokelau s’appelait aussi Tangaloa i lunga i langi (Tangaloa au-dessus dans le ciel). Tangaloa était un dieu samoan qui figurait dans la mitología de Tokelau mais pas dans le panthéon des dieux. Il est probable que certains de ses attributs aient été attribués à Tui Tokelau.

Tui Tokelau contrôlait toute la nature et l’approvisionnement alimentaire du peuple. Il était apaisé chaque année avec des offrandes pour que le poisson et les noix de coco soient abondants et pour envoyer suffisamment de pluie. Une dalle de corail érigée à Tui Tokelau à Fakaofu avait certains pouvoirs surnaturels, selon Lister :

La bonne et la mauvaise fortune et les maladies étaient envoyées par les Tui Tokelau. La malchance est venue comme une punition pour l’échec dans les bonnes observances en son honneur.

Les personnes malades étaient lavées avec de l’eau de coco, dont une partie avait été préalablement aspergée sur la pierre.

Si une personne souhaitait mourir, elle rampait jusqu’au pied de la pierre et y restait. Ses amis pouvaient lui apporter de la nourriture et il pouvait la manger, mais au bout de deux ou trois jours, il mourrait – et des gens étaient connus pour mourir de cette manière, tant était grande la puissance de leur croyance.

Si une bonne prise de poisson était prise, une partie en était offerte devant la pierre par le roi, et ensuite elle était distribuée parmi les Taulaitu – les prêtres.

Un oiseau sacré (manu sa) appelé talanga appartenait aux Tui Tokelau. Son apparition était considérée comme un présage que le dieu s’approchait de l’île et, selon certains, était le dieu lui-même.

Le feu était sacré pour Tui Tokelau, et ce n’est que pendant le mois de son culte qu’il était permis d’avoir des lumières après la tombée de la nuit. À d’autres moments, trois exceptions nécessaires étaient autorisées : le poisson pêché la nuit pouvait être cuit dans les cabanes de la cuisine, sinon il se gâterait pendant la nuit chaude ; et des lumières pouvaient être allumées la nuit pendant les soins d’une femme en couches et en l’honneur de la mort du grand chef, le prêtre de Tui Tokelau.

Les dieux Tokelau : les divinités de la Nature

Les dieux mineurs étaient des personnifications d’éléments naturels et résidaient dans le monde. Selon Monfat, le deuxième dieu était Te Moana, le fils de Tui Tokelau. Te Moana était un dieu de la mer qui a pris forme dans une trombe. Lorsque Fakaofu a été attaqué, le prêtre de Te Moana l’a prié de créer de hautes vagues et un vent fort pour chasser et noyer la flotte ennemie.

On ne se souvient de rien de Tonuailangi qui résidait au-delà de l’horizon, sauf sa capacité à prophétiser. Par l’intermédiaire de son prêtre, il a prédit des événements qui se sont produits sur les autres atolls, et qui ont ensuite été vérifiés par les visiteurs de ces atolls à Fakaofu. Parce que les navires européens venaient de derrière l’horizon, les indigènes crurent d’abord qu’il s’agissait de navires de Tonuailangi.

Toikia était physiquement le plus fort des dieux mineurs. On se souvient peu de lui en dehors de son rôle dans le match de lutte entre Fafie et Leua, deux personnages semi-mythiques. Dans le match, Fafie a jeté son adversaire et l’a maintenu au sol, mais Vevea a tiré Fafie par les cheveux. Fafie a appelé le dieu Toikia pour l’aider, et Toikia est apparue et a arraché Vevea. Bien que les autres dieux étaient présents au match, ils étaient impuissants face à Toikia. Lorsque le roi des dieux vit que Vevea était vaincu par Toikia, il ordonna que Vevea soit tué. Les autres le jetèrent sur un feu et le brûlèrent vif.

Fakafotu était le dieu des tempêtes et des ouragans ; le tonnerre s’appelait la colère de Fakafotu. Il est également apparu sous la forme d’un grand arbre. Une dalle de corail lui a été érigée à côté de la dalle de Tui Tokelau à Atafu, mais à Fakaofu, sa maison divine et sa dalle étaient séparées de celles de Tui Tokelau et de Te Moana. Fakafotu porte le nom du principal parent féminin des dieux et des hommes de Tongareva, en Nouvelle-Zélande et dans les îles de la Polynésie orientale.

Le dieu Fafie a pris la forme d’un grand canot. Il vivait dans des pirogues de voyage et régnait sur les destinées des voyageurs lors de leurs voyages entre les atolls et les Samoa ou les groupes d’îles voisins.

Te Lio apparaissait comme une grande natte et vivait près de la plage le long du lagon dont il était le dieu.

Mafola était un dieu de la mer. Les demandes qui lui étaient adressées par l’intermédiaire de son prêtre étaient toujours exaucées.

Tous les arbres kanava étaient consacrés à Na Tongaleleva et ne pouvaient jamais être utilisés sans le retrait du tapu par le grand prêtre. Tout homme violant ce tapu était tué par la divinité. Lorsqu’il était nécessaire de couper un kanava sacré sur l’un des atolls extérieurs, le grand prêtre de Fakaofu désignait un prêtre pour se rendre sur l’atoll et accomplir les rites. Tonuia, le chef d’Atafu, brisa ce tapu et abattit un arbre de Tongaleleva. 

Plus tard, il se rendit à Fakaofu et, à son retour, il fut emporté par la mer et perdu. Sa mort a été rapportée par le prêtre de Na Tongaleleva, qui en a attribué la cause à la rupture du tapu. Tongaleleva a également apporté à son prêtre la chanson que Tonuia a chantée à sa mort qui est devenue une ballade populaire.

Ko taku sala ia e ko iloa
Ko te ulu o na Tongalelev
Na ko taia kupu kese lave
Fakaofu et kona et mamala.

Mon tort est connu
Le chef de Tongalelev
L’arbre adulte a été coupé loin
Fakaofu est empoisonné et malade.

Le dieu Te Laumua vivait avec les esprits malicieux (ngaveve). Il était très gentil et faisait amende honorable pour les farces de ses semblables. Lorsqu’on le priait par l’intermédiaire de son prophète, il restituait les âmes qui avaient été volées par le ngaveve.

Le dieu Salevao avait de nombreuses caractéristiques et propensions des esprits ngaveve. Il résidait dans la brousse à l’extrémité nord du village d’Atafu et survolait les villages en arrachant des âmes avec un filet à poisson volant. Les indigènes entendaient souvent le coup de filet de Salevao, qu’ils interprétaient comme un présage de mort. 

Il aimait beaucoup les jolies femmes, surtout lorsqu’elles étaient enceintes. Une très mauvaise odeur indiquait souvent sa présence à la maison, mais il était d’usage que quiconque la remarquait flatte le dieu en s’écriant : « Quel parfum délicieux je sens !

Hale mentionne un autre dieu, Atua Tafito, qui était appelé « O Debolo », un mot probablement appris des marins naufragés sur l’atoll.

Luafine a été donné comme nom d’un autre dieu, et à Nukunono les noms Mona et Fenua ont été donnés comme dieux locaux de cette île. Thomson ajoute le nom d’un dieu, Aeooa, vénéré à Atafu, auquel une dalle de pierre a été érigée.

Les dieux Tokelau : les esprits de la Nature

Deux bandes d’esprits, tupua maiuta (esprits de l’intérieur des terres) et tupua maitai (esprits de la mer), habitaient toutes les îles et la mer voisine. Les tupua maiuta étaient des esprits amis du peuple Tokelau et menaient une guerre continuelle contre les esprits étrangers (tupua maitai). Lorsque les tupua maitai furent victorieux, les troubles se multiplièrent pour le peuple.

Un autre groupe d’esprits elfes et espiègles (ngaveve ou kaufiola) vivait parmi les arbres à l’extérieur des limites du village et dans les plantations des autres îlots. Ils passaient leur vie dans la gaieté, riant, dansant et faisant des farces aux êtres humains. Leur plus grand sport et leur principal danger pour les mortels était leur coutume de s’enfuir avec les âmes des hommes. 

Leurs vols étaient temporaires, mais les corps sans âme des hommes parlaient sauvagement et sans comprendre et étaient susceptibles de devenir fous. Ces farfadets irresponsables se sont également enfuis avec des enfants pour dérouter leurs parents. Tito, qui est maintenant un vieil homme sur Atafu, a raconté son expérience avec le ngaveve quand il était petit garçon :

Ses parents l’avaient laissé au milieu du long îlot à l’est d’Atafu pendant qu’ils allaient pêcher à la torche. Tito se souvient avoir été porté par le ngaveve jusqu’à l’extrémité nord de l’îlot, puis jusqu’à l’extrémité sud de l’îlot, où ils l’ont laissé. Pendant tout ce temps, il était incapable de bouger son corps mais était conscient de l’endroit où il se déplaçait. Ses parents le retrouvèrent là où le ngaveve l’avait déposé.

Il y a une autre histoire bien connue d’une fille qui a été transportée de sa maison à l’un des îlots au vent de Nukunono. Pendant plusieurs mois, son ravisseur joua avec elle et la nourrit de la nourriture du ngaveve. Un jour, l’esprit ramena la jeune fille chez elle et la plaça près d’un bol dans lequel une femme découpait des fruits de fala pandanus. 

La femme n’a pas vu l’enfant manger le fruit du bol et a coupé un doigt de la fille alors qu’elle avait la main dans le bol en bois. Le ngaveve s’envola immédiatement avec la fille vers l’îlot au vent, où il avait élu domicile, et la laissa seule. Certaines personnes du village de Nukunono l’ont trouvée avec un doigt perdu de la main.

Les dieux Tokelau : les dieux ancestraux

Les âmes des hommes (aitu) étaient moins puissantes que les atua et n’avaient aucune influence sur les forces de la nature. Les aitu conseillaient leurs descendants et les aidaient en cas de maladie et de trouble. Un aitu, Fafie, dont le nom est quatrième dans la liste des grands chefs, était un grand chef déifié de Fakaofu. Il était vénéré avant même sa mort, selon Newell :

Fafie ici mentionné était le dieu (aitu) du clan Sulu. Il devint à la mort de Leua (roi de Fakaofu) roi de cette île. Mais avant cela pas moins de deux cents personnes lui ont fait allégeance et lui ont offert des sacrifices.

Un esprit nommé Fenu, qui habitait à Nukunono, est classé comme un aitu, bien que son caractère ne soit pas typique. A une certaine époque, Nukunono avait un puits d’eau douce et Fakaofu n’en avait pas. Un aitu5 Fakaofu vint à Nukunono et emporta le puits dans une coupe en noix de coco. Fenu l’a poursuivi, l’a attrapé à l’îlot, Motu Akea, et lui a frappé les mains, renversant une partie de l’eau volée qu’il transportait qui a formé un puits.

L’aitu s’est enfui à Fakaofu où il a fait des puits sur tous les îlots, mais il a utilisé la majeure partie de l’eau pour créer le grand puits sur l’îlot du village. En représailles, Fenu s’est envolé pour Fakaofu, a volé le kie pandanus et l’a planté à Nukunono. Aujourd’hui, Nukunono n’a qu’un petit puits, et le kie pandanus, bien que récemment introduit, pousse mal à Fakaofu.

Les dieux Tokelau : les dieux totémique

Certaines formes de poissons et de vie marine étaient vénérées comme des dieux ( kolinga ) par tous les parents. Il s’agissait : d’un petit poisson rayé (mutu), d’un poisson plat (api) du lagon, d’encornets (feke), et d’une variété d’anguilles (pusi). Bien que ces dieux n’aient pas été considérés comme des ancêtres, ils présentent certaines caractéristiques totémiques. Ils n’ont jamais été attrapés ou mangés par ceux à qui ils étaient tapu. L’anguille, Te Pusi, était la plus importante. 

Il a été classé par les informateurs d’Atafu et de Nukunono comme un atua mais n’a jamais été vénéré par une communauté entière. Sur Atafu, Te Pusi était le dieu de la famille de Tonuia, le premier ancêtre. Il était possible à tout membre d’une famille tenant Te Pusi sacré de lui demander, par l’intermédiaire de son prophète, de se venger d’un ennemi. Au moment opportun, Te Pusi mordrait cet ennemi et lui apporterait une maladie persistante dont il dépérirait. Thomson déclare :

Autrefois, chaque famille avait un esprit qui vivait dans une forme de vie animale – anguille, tortue, poisson ou oiseau. Les fils prirent tous le totem du père… . Je doute de la vérité. D’autres informateurs m’ont dit, en contradiction, qu’un fils prenait, ou recevait, un totem qui différait, en règle générale, de celui de son père. Au cours de la vie de son père, par courtoisie, le fils a rendu hommage au totem de son père, mais par la suite, le fils n’a eu aucune révérence pour lui.

Aucune famille n’a été blessée, encore moins mangée, la chair de leur dieu familial. Si l’esprit du dieu entrait dans un homme, sa peau devenait écailleuse comme celle d’un poisson ou de n’importe quel animal que le dieu pouvait être, et avec le temps l’homme prenait la forme du dieu. La visite de l’esprit pourrait n’être que temporaire, cependant, et l’homme parlerait involontairement comme le porte-parole de son esprit, révélant les secrets du passé et du futur. Dans chaque famille, un membre avait le pouvoir de communiquer avec les esprits transformés.