Dioses de tercera generación Fon

gou (fuego)

El Dios Gou personifica la justicia, la armonía cósmica, la ley absoluta. Por lo tanto, controla la evolución y el destino de toda la creación. Gou representa la dualidad; positivo y negativo, bueno y malo, vida y muerte. Asegura la transformación de un extremo al otro. Gou es pues el maestro de la alquimia que permite la preparación de la piedra filosofal, el Dios de las artes y en particular de los herreros. Su nombre "gou" (falo, hierro) simboliza combatividad, virilidad, poder y soberanía.

Según la tradición, Lisa trajo a Gou a la tierra en forma de espada “basa” o “goubasa”. Gou, es el hijo de Lisa, es decir, su manifestación en la tierra. La espada, herramienta de poder soberano y por tanto de justicia, de creatividad, que garantiza la transformación de la naturaleza, la conversión de fuerzas, puede convertirse en objeto de violencia, pasiones y ira, de ahí la polaridad de este dios Gou aparece luego en dios de agricultura y guerra. El Dios Gou corresponde al Dios Griego Kronos de la familia de los titanes, que además es Apolo, dios de las artes y arquero. Al igual que Apolo, el dios Gou tiene el atributo animal, el gallo.

SO (Fuego)

Hêvioso designa el aspecto más conocido del Dios So que designa la suma de todo poder en el universo, la omnipotencia, el fuego primordial dentro de toda la creación. Es la voluntad, la fuerza, el poder activo del espíritu, por lo que se identifica con la espada Basa de Gou, que simboliza la omnipotencia. Zo manifiesta la virtud del fuego y So, su poder, su fuerza.En cuanto a su aspecto Hêvioso, representa la manifestación del relámpago, de las tormentas, de la majestad divina. El término Hêvioso se descompone en “hê” (pájaro) “vi” (vómito) “so” (relámpago), un pájaro de fuego. Hêvioso también es representado por un carnero que lleva un hacha en la boca.

So parece ser una forma fon de Zeus, el árbol sagrado de So es el iroko, el rey de los árboles en ambientes tropicales, mientras que el roble representa a Zeus feu fon, hêvioso El panteón de So es muy rico en dioses secundarios o ahijados . Entre los machos encontramos a Sogbo, Djakata; Gbade, Accrombé. Entre las hembras, hay: Agbé, Avlékété; saho; Naete; complemento; Keli.

DJI (aire)

Ella personifica el principio de gestación “dji” y representa a la Diosa Madre, la Madre de los Dioses. Su nombre significa Cielo, Lluvia y su hermano es el Dios Mayor, de su unión nace la multitud de dioses del panteón. vudú.Allá leyenda Cuenta que al comienzo de la creación, el Cielo Dji y la Vieja Tierra casi se tocaban y eran dos “nonvi” (hermano y hermana). Solían cazar juntos y compartían el juego. Un día, Terre el mayor mató un roedor “gbédja” al que dividieron en dos partes. Quedó la cabeza, “ta”, sobre la cual no se pusieron de acuerdo, porque todos la querían.

Por estos argumentos, Ciel se enojó y se alejó de la Tierra. Este último por falta se volvió árido. Las semillas dejaron de crecer y las mujeres ya no pudieron dar a luz ("dji"). Para reconciliarse con Ciel, Terre volvió a matar a otro "gbédja" a quien decidió enviar por completo a Ciel. Solo "aklasou" (el buitre) entre las aves, podría llevar a cabo esta tarea. Aklasou realizó este transporte a cambio de la promesa que le habían hecho: la construcción de una casa en la Tierra. Entonces la lluvia comenzó a caer de nuevo.

Sin embargo, la promesa hecha a Aklasou no se cumplió. Con sus alas, pudo protegerse de la lluvia, por eso no se esconde cuando llueve "Nout" el Cielo, que se traga el sol "Rê" Sê cada tarde y lo da a luz "dji en fon " cada mañana.

KPAN (aire)

Kpan designa al dios de la flauta, en el mitología fondo. El mito vincula al dios Kpan con el dios Awêsou, dueño de la tierra, cuyas glorias y esplendores canta, como el dios griego Pan, que anima a los dioses del Olimpo. El dios "Kpan" (rana) encarna la ley de la misma manera que Pan, el dios de la flauta griega.

Este mito estará en el origen de la función de Kpan-lin-gan, instituida por el Dios-rey Hwegbadja, fundador del reino de Abomey, que consiste en recitar las letanías en honor de los Dioses-reyes difuntos y las glorias de el Dios-rey viviente, con miras a mantener el equilibrio, la armonía de las fuerzas cósmicas para el bienestar de la humanidad y la prosperidad del reino de Abomey, el centro de la creación.La palabra Kpanlingan se descompone en “kpan” (rana) “lin” (pensar, vibrar) “gan” (ritmo, metal). Kpan es por tanto el dios de la respiración, de la melodía, de la flauta.

SOL (Agua)

El Dios Luna Sol personifica la periodicidad de los fenómenos, es decir, su evolución en un ciclo, en un bucle. Mide así el tiempo, representa el número 30, evocando la duración de 30 días del mes fon. Gobierna la calidad de la sangre en el hombre, la vitalidad. El sol controla el movimiento de todos los seres, hombres y animales, sobre la superficie de la tierra. Este dios cuyo nombre significa conectar, anuncia el fin de los tiempos, el fin de la creación, cuyos dos extremos conectará, eliminando así el espacio creado, y generará nuevamente el caos inicial del que surgió el universo.

Es el regreso al punto de origen de la creación, al nacimiento del ser, del que es responsable el Dios Sol, lo que constituye un peligro para el hombre. Porque implica el retorno de la conciencia humana a un estado infantil de inmadurez. Por lo anterior, la tradición estableció el rito llamado “Soun – Ki-Ko” es decir “quitar la duración cíclica” del ser. Este rito se administra al individuo desde la niñez, generalmente, tres meses después del nacimiento. Consiste, entre otros rituales, en silbar a la luna. El silbato detiene una acción en curso. El objetivo es detener la acción del “sol” (luna) sobre el ser, desde el período de gestación.

REGAR)

Gobierna los fondos marinos y los ríos. Maestro del dominio del agua, aparece como un dios primordial como So. Como So, cuya ira provoca relámpagos e inundaciones, la ira de To manifiesta inundaciones, maremotos, tormentas. En su asociación con el dios Dan, o To-Dan, provoca terremotos. Estos atributos definen una relación entre los dos dioses, So y To. El dios To tiene la misma división en su expresión que So.

También distinguimos los principios Tosou = To – masculino, o su manifestación viril y positiva, y Tobosi = To – femenino, o su manifestación gentil y negativa. Tosou designa así el nombre genérico de los hijos de To y, Tobosi, el de sus hijas. Tosa designa otro aspecto de To. El culto a To es confuso, abomey, al culto real de los Tohosou o hijos discapacitados de la familia real: Tohosou = To-soberano. Son considerados encarnaciones del Dios To. Su culto forma parte del culto generalmente conocido como “Ninsouhwé” o “Linsouhwé”, To corresponde a Toth, el dios lunar egipcio.

También parece ser una forma profunda de Poseidón, dios del océano en la mitología. Griego lo que dio origen a monstruos como Polifemo, Anteo, Procusto y Tritón, por un lado, y por el otro, el caballo salvaje y Pegaso. El caballo salvaje de Poseidón se une al que dependía del dios To y se llamaba Toso = To-caballo, generalmente denominado caballo de los pantanos o caballo antílope. 

EDAD (Tierra)

Su nombre significa tierra emergida, tierra seca, fuera del agua o de la orilla. También representa la tierra primordial, la materia inicial, sobre la cual Ayidohwêdo se erigirá para crear luz, día y noche, ritmos diurnos y nocturnos. El significado de Agé, tierra emergida, muestra que el acto creador debido a la pareja Lisa/Maou, consistió en la separación de las aguas primordiales con el mundo creado; en otras palabras, estas aguas son rechazadas en la periferia del universo organizado. Luego forman el mundo del caos del que se originó la creación.

Este océano primordial al no ser creado, escapa al final de la creación y permanece eterno con el creador, razón por la cual su nombre Dan es inseparable del de Ayidohwêdo. Como en Egipto, la tierra tiene un valor masculino en la tradición Fon. Finalmente, nótese que Edad corresponde a la diosa griega Gea (Gaia) al dios egipcio Aker, un aspecto de Geb. Este último nombre (Geb) es similar al del dios fon "Ge" (Tierra) del que se deriva el sustantivo Ge-vi atribuido a los abomeanos.