La sangre, los muertos y el poder del otro mundo.

El culto a los muertos estaba sujeto a una jerarquía: si el muerto era pobre, era arrojado al monte para alimentar a los animales salvajes; si era rico, se le rendían grandes honores; su tumba fue cavada debajo de su lecho mortuorio y, en un pasado lejano, un niño fue sacrificado en su tumba para apaciguar a Liba, la guardiana de los muertos. Los funerales de los reyes estuvieron acompañados de masacres. Hombres y mujeres destinados a servirles como sirvientes y esposas en el otro mundo fueron inmolados en sus tumbas.

Además, los dahomeanos no temían a la muerte; Creían tan completamente en la inmortalidad del alma que veían la muerte como el paso a una vida más real y eterna. Para hablar con sus antepasados, el rey una vez mató con sus propias manos a un hombre a quien la familia se sintió muy honrada de ver elegido embajador del rey. A intervalos regulares, los rituales más pequeños también incluían tales sacrificios. El objetivo es de alguna manera renovar el “personal” de los antiguos soberanos. Las personas inmoladas en las tumbas recibían una botella de tafia y conchas de cauri para los gastos de viaje.

Las religiones de la Sangre y las Serpientes (Vudú) en Dahomey.

Además de esta religión de sangre, practicada sobre todo en la región de Abomey, en la Costa de los Esclavos (especialmente en Dahomey y Togo) existía otra religión que, con sus innumerables sacerdotes, también impresionó fuertemente a los viajeros de la antigüedad: la que primero se llamó la religión de las serpientes. En realidad se trataba más bien de un culto local a la serpiente: una pitón sagrada de tres metros que tenía sus sacerdotisas en Ouidah y a la que mitología complejo-, del que había muchos otros aspectos, como el carácter sagrado de los árboles (que los extranjeros no tenían derecho a talar), y sobre todo la veneración de numerosos potestades.

Dentro de las casas, el culto se mezclaba con todos los actos de la vida; afuera encontramos en cada esquina de los pueblos, debajo de cada árbol del campo, pequeños marcadores cubiertos de cerámica y ofrendas: allí se reponían constantemente aceite de palma y tortas de maíz. Había miedo de dirigirse al “Señor de los espíritus” que era un dios demasiado grande; pero adoramos el alma de los antepasados y las fuerzas de la naturaleza, los genios secundarios.

A veces el jefe de las ciudades era una serpiente (la dangbe), como en Ouidah, que representaba la benevolencia y la felicidad, a veces un perro, un mono, un caimán; En las orillas del mar, la gente adoraba al dios de las olas. Los dahomeanos adoraban las almas de los grandes; adoraban a sus propias almas no “cuando desciende al vientre” sino “cuando sube a la cabeza y despierta ideas”. Cada objeto tenía su alma que era un poder; la cruz cristiana era un poder respetado; Lo mismo ocurre con los cañones y los rifles.

Estos poderes fueron llamados vudú, de donde deriva el nombre de Vudú o Vudú con el que hoy conocemos esta religión. Llegó desde las costas de Dahomey a América y allí fue adaptado de diversas maneras por el tráfico de esclavos. En Haití, como en Brasil, ha permanecido tanto más arraigado cuanto que los segmentos más pobres de la población lo experimentan como una herramienta para expresar su identidad.