Offrandes à Atua

Les deux méthodes directes employées par les Maoris lorsqu’ils désiraient influencer les dieux en sa faveur, ou lorsqu’ils étaient sur le point de demander leur aide, étaient (1) les offrandes de nourriture ou d’autres choses, et (2) l’apaisement par d’autres moyens, comme le récit de formules rituelles supposées posséder des pouvoirs d’influence sur les êtres spirituels. Ces offrandes sont appelées arnonga, raupanga, tiri, koropa, whakahere et whakaepa. Les deux derniers mots sont également employés comme verbes, signifiant « concilier ou apaiser au moyen d’un présent ». De telles offrandes étaient fréquemment faites par les médiums humains d’atua, bien que, comme déjà expliqué, aucune offrande n’ait été faite à l’être suprême Io ; la pratique était réservée aux atua des deuxième, troisième et quatrième classes. La coutume allait des offrandes cérémonielles importantes aux êtres les plus importants, tels que Tu, et celles-ci comprenaient des sacrifices humains, jusqu’à de petites offrandes de nourriture faites aux atua de quatrième classe, des esprits familiers. Pour illustrer ce dernier aspect, j’ai connu un vieil indigène qui réservait une petite portion de chaque repas qu’il prenait pour son atua particulier. D’autres branches de la race semblent avoir pratiqué une coutume similaire. Par exemple, dans son récit des Tahitiens, le capitaine Cook dit: « Beaucoup d’entre eux sont si rigoureusement scrupuleux qu’ils ne commenceront pas un repas sans d’abord mettre de côté un morceau pour l’atua. »

L’attitude des peuples les plus primitifs dans la conciliation des êtres malins ne paraît que tout à fait justifiable, dans la mesure où il serait évidemment inutile de faire des sacrifices ou des offrandes à une divinité bienveillante. À cet égard, nous pouvons retracer les deux aspects du christianisme et du culte ancien dont il est issu ou dont il est une ramification. Observez les nombreux sacrifices liés au judaïsme. Dans l’Ancien Testament, nous lisons des sacrifices humains, et d’autres de certains animaux étant faits à une divinité courroucée et jalouse. Dans le christianisme, ces horreurs sauvages ont été supprimées, et nous n’en trouvons que des survivances, telles que la Communion ; bien que, chose étrange à dire, nous retenions toujours l’idée d’un être suprême courroucé.

F.B. Jevons, dans son petit ouvrage sur la religion comparée, montre que dans les premiers stades des offrandes sacrificielles, le sacrifice était entièrement laissé au dieu, et qu’à un stade ultérieur du développement, ceux qui faisaient un tel sacrifice y participaient.

Toutes les offrandes aux dieux étaient tapu, et celles qui étaient faites par le peuple, comme les produits alimentaires cultivés et sauvages, le poisson, etc., étaient souvent transportées par le prêtre au tuahu. En dehors de ceux-ci, cependant, les gens faisaient des offrandes privées, généralement de la nourriture, à ce qu’on peut appeler leurs dieux familiaux. L’acte de faire une offrande à un dieu est décrit par le verbe whangai, qui signifie « nourrir » ou « offrir à manger ». Un sacrifice humain était ika tapu, et peut-être koangaumu : tandis que hapainga semble avoir été utilisé dans un sens plus général pour une offrande. L’expression moderne patunga tapu était d’origine missionnaire, pas un vieil usage maori.

Les offrandes aux dieux étaient faites en rapport avec de nombreuses choses – avec la guerre, la culture, la maladie, la sorcellerie, la pêche, la volaille et bien d’autres activités et conditions. Il y a peu de choses dans ce monde, ou dans le monde invisible, pour lesquelles des offrandes n’ont pas été faites par des prêtres aux dieux, sauf le fait qu’aucune offrande de quelque nature que ce soit n’a été faite au Dieu, c’est-à-dire à l’Être Suprême. De telles offrandes étaient faites aux dieux qui habitent avec Tama-i-waho dans les cieux, et à ceux qui habitent dans le monde souterrain avec Hine-nui-te-po. Ces offrandes étaient de nature apaisante et conciliante, pour gagner la bonne volonté des dieux. Celles faites aux dieux départementaux étaient composées des produits sous l’influence de tels êtres. Ainsi, des offrandes d’oiseaux ont été faites à Tane, de poissons à Tangaroa, de kumara à Rongo, de racine de fougère à Haumia, d’hommes tués à Tu, tandis qu’à Tawhiri-matea ont été faites des offrandes d’oiseaux actifs la nuit.

Une note Ngai-Tahu dans l’affaire non publiée de M. White est à l’effet que des offrandes de sang d’êtres humains et de chiens ont été faites aux dieux par des indigènes de l’île du Sud, mais nous n’avons aucune information de ce type concernant une telle coutume dans l’île du Nord. Une petite quantité de sang était placée dans une petite coupe formée par une feuille, et ainsi transportée par le tohunga à l’endroit où la cérémonie devait avoir lieu, c’est-à-dire au tuahu. Ici, il a trempé son index dans le sang, puis a pointé ce doigt vers l’image ou le médium du dieu, après quoi il a de nouveau trempé son doigt dans le sang et l’a pointé vers les cieux. Après un troisième plongeon, il pointe le doigt vers le bas, les deux derniers mouvements représentant des offrandes aux dieux des cieux et des enfers.

Le sacrifice d’un chien se faisait dans les cérémonies où il n’était pas commode de fournir une victime humaine, comme dans celles précédant un combat.

Dans certaines traditions très anciennes, il est noté que certains aliments « sans effusion de sang » étaient sélectionnés comme offrandes aux dieux en raison de leur état exsangue. Comme certains aliments végétaux semblent être inclus – si, en effet, ils ne l’étaient pas tous – le terme « sans sang » semblerait indiquer une nature sèche, un manque d’humidité ou de sève dans ces aliments. On nous dit qu’à une époque lointaine les ancêtres des Maoris vivaient dans une terre appelée Irihia, située très loin à l’ouest, une terre au climat chaud, si chaud qu’on lui a donné le nom secondaire d’Irirangi, à cause de la chaleur de le soleil. Les lointains ancêtres des Maoris avaient migré d’une grande terre nommée Uru, située à l’ouest, vers la terre d’Irihia, pour deux raisons. La première de ces raisons était la guerre ; le second était le fait qu’Irihia produisait le kai toto kore (nourriture sans sang) appelée ari. Cela semble avoir été le principal produit alimentaire du pays d’Irihia; mais il y avait aussi d’autres aliments « sans sang », connus sous le nom de kata, porokakata, tahuwaero et koropiri. Tous ces éléments, y compris l’ari, qui semble avoir été le plus important de ces produits, étaient utilisés comme offrandes sacrées aux dieux en raison de leur nature « sans effusion de sang ». (Enei kaie waiho ana hei kai whakaepa kinga atua, hei kai ma nga ariki; he kai kaore ona toto tahi, na reira ka waiho hei kai whakaepa ki nga atua.)

Quant à savoir quels étaient ces produits alimentaires, il est impossible de le dire, mais il est précisé que l’ari était un aliment végétal « cultivé dans la terre chaude d’Irihia ». Ari est le mot dravidien pour le riz.

Le passage suivant, tiré de l’évolution de l’idée de Dieu de Grant Allen, est incorrect et trompeur : « Le Dr Codrington note que les grandes bouches et les langues pendantes de nombreux dieux néo-zélandais et polynésiens sont dues à l’habitude de se barbouiller la bouche de sang. et d’autres offrandes. » De nombreux écrivains et conférenciers sont tombés dans l’erreur de supposer que les sculptures de maisons et autres figures similaires représentaient des dieux.

M. White nous dit que l’offrande d’un oiseau matata aux dieux a été faite à la guerre. et que seul le sang de cette petite créature était ainsi offert, l’oiseau lui-même étant placé au wahi tapu. Il semblerait, cependant, que les offrandes de sang n’étaient en aucun cas universelles chez les Maoris et auraient pu être confinées à quelques tribus.

Dans la croyance maorie, les dieux consommaient ou s’appropriaient simplement l’apparence ou l’essence de toutes les offrandes alimentaires. De telles offrandes faites à un tuahu étaient souvent placées sur un petit cadre de bâtons, appelé tiepa.

Dans la légende de Manaia et Nuku est décrit un incident dans lequel Manaia tue un oiseau et l’utilise comme offrande à son atua, un Maru-tahanui.

M. White a une note Ngai-Tahu à l’effet que, lorsqu’un chien était tué en offrande à un atua, la personne qui officiait ouvrait la carcasse avec un instrument appelé maripi tuatini, en sortait le cœur et le plaçait devant. un feu sur un bâton à rôtir. Un tel feu était d’abord rendu tapu au moyen du récit de certains rituels. Tandis que l’expert sacerdotal entonnait le rituel nécessaire avant cet incendie, les spectateurs se levèrent et pointèrent leurs mains vers lui, se joignant aux réponses. Cette cérémonie était célébrée lorsqu’un atua devait participer à une opération importante, telle qu’une guerre. Dans ce cas, l’expert officiant aurait mangé lui-même le cœur rôti, après sa dédicace au dieu ; et cette consommation d’offrandes par les prêtres est mentionnée par d’autres autorités indigènes. Il est cependant certain que cette consommation d’offrandes par les prêtres n’était pas une coutume universelle ; les offrandes de poisson, etc., déposées à un tuahu y restaient simplement jusqu’à ce qu’elles se décomposent. Dans d’autres cas, une offrande de nourriture était placée sur un arbre, ou simplement jetée de côté, et ainsi laissée. En rejetant ainsi une offrande, une personne disait: « Ta nourriture, O—— » (mentionnant le nom de l’atua à qui elle était offerte, comme dans « To kai, E Whiro »). Dans de nombreux cas, la personne qui officiait prenait l’offrande dans sa main et l’agitait vers les dieux, c’est-à-dire qu’avec le bras tendu, il l’agitait vers l’espace ; d’où l’expression kapoia kigna atua employée dans la description de cet acte. Le révérend R. Taylor remarque dans son Te Ika a Maui : « Quand une offrande était faite, elle était tenue par le tohunga [prêtre] au-dessus de sa tête, tandis qu’il prononçait son karakia [rituel] et l’agitait. »

A Mangareva, dans l’est de la Polynésie, les prêtres procédaient de la même manière lors des cérémonies, tenant une portion de nourriture dans la main tendue. Des offrandes aux dieux étaient faites sur certaines érections de pierre appelées marae, dont l’une s’appelait Anga-o-Tane. Dans la description de Price du judaïsme, nous lisons : « Un trait caractéristique de la Pentecôte était l’offrande de deux pains levés faits de blé nouveau, qui étaient agités devant Dieu et ensuite mangés par les prêtres.

Lorsqu’une personne allait à la pêche, elle pouvait rejeter le premier poisson pêché en offrande aux dieux. La première anguille attrapée par un garçon, et le premier oiseau pris au piège par lui, étaient consacrés à un but similaire. Dans ce cas, l’offrande était faite par le curé du village, et non par le garçon lui-même : certains rituels étaient récités lors de la cérémonie. Tunui-a-rangi, de Wai-rarapa, déclare que, après qu’un tel poisson ou oiseau ait été ainsi offert, il pourrait être mangé par le garçon; mais il est douteux que ce fût une coutume universelle. Toutes les offrandes de prémices étaient déposées au lieu du tapu appelé tuahu. Une autorité déclare que lorsque la récolte de kumara (patates douces) était sur le point d’être levée, quelques tubercules ont été prélevés et cuits. L’un d’eux a été « agité » aux dieux par le prêtre, qui lui-même en a mangé le reste. Ces détails, cependant, différaient souvent entre les différentes tribus. De plus, après la cérémonie ci-dessus, deux autres fours de tubercules ont été cuits pour les principaux chefs et le corps du peuple respectivement. Après cette cérémonie de levée du tapu, la récolte pouvait être reprise. Des performances similaires ont marqué la fonction prémices liée aux produits alimentaires non cultivés, aux oiseaux et aux poissons, ainsi qu’aux premiers poissons capturés dans un nouveau filet. Des prémices de poissons étaient offertes à Tangaroa, celles d’oiseaux à Tane (tous deux étant des êtres tutélaires), de même que le corps du premier ennemi tué dans un combat était dédié à Tu.

Le révérend R. Taylor décrit la cérémonie relative à la première capture de rats faite dans une saison, lorsque cinq fours différents ont été utilisés. Dans le premier était cuit un rat solitaire, en offrande aux dieux ; dans le second, deux, pour le principal expert sacerdotal ; le troisième en contenait dix, pour les assistants prêtres, apparemment ; le quatrième un nombre considérable, pour le trappeur ; et le cinquième un grand nombre, pour le gros du peuple. L’offrande à l’atua devait cependant être faite avant l’ouverture des autres fours.

M. White décrit une coutume particulière qui n’est consignée dans aucun ouvrage sur les Maoris, bien qu’il ne dise pas quelle tribu la pratiquait. Elle est la suivante : Si un expert en traditions historiques et sacerdotales tapu consentait à transmettre une telle connaissance à un membre d’une autre tribu, alors il revendiquait pour lui-même et ses descendants certains privilèges. Chaque année, les parents du savant offraient à l’expert, ou à sa famille, une certaine quantité de prémices et de kai popoa de leur foyer. Aucune explication n’est donnée quant à la durée pendant laquelle ce tribut était payable, et en effet nous n’avons aucune corroboration de cette communication; pourtant, c’était peut-être une coutume locale. Le kai popoa auquel il est fait référence est un terme appliqué à tous les articles de nourriture tapu employés dans les rites sacerdotaux relatifs à de nombreux sujets – naissance, baptême, maladie, mort, construction de maisons, fabrication de canoës, etc.

Polack, un séjournant dans les parties nord de l’île du Nord à ses débuts, parle de groupes de voyageurs faisant une offrande de nourriture au génie local de n’importe quel endroit où ils pourraient camper avant de prendre eux-mêmes cette nourriture : « Une portion est réservée dans un petit panier pour la dryade du lieu, que l’on accroche à la branche d’un arbre… Des précautions semblables pour se concilier ledit atua sont prises le matin ; souvent il est obligé de se reposer content d’une mèche de cheveux, qui est élevée de la même manière. » Cette mèche de cheveux était une offrande fréquemment faite autrefois et, apparemment, était considérée comme la plus efficace. Les pêcheurs surpris par une tempête en mer, ou l’équipage d’un navire chaviré, s’arrachaient un cheveu de la tête et le jetaient à la mer, tout en répétant certaines paroles rituelles, une forme de charme. Toute personne s’imaginant être en danger à cause d’un monstre du type taniwha mythique, sur terre ou sur mer, agirait de la même manière.

Shortland parle de la nourriture offerte par les Maoris aux images de pierre, mais n’explique pas ce que ces images étaient. Les seuls dont nous ayons connaissance sont ceux utilisés comme fertilisants dans les champs de culture. Des offrandes étaient faites par les voyageurs auGenius loci à certains arbres ou rochers connus sous le nom d’uruuru whenua. Ces offrandes n’étaient que des rameaux, une poignée d’herbes ou des pierres, déposées à la base de l’arbre ou du rocher, l’acte étant accompagné du récit d’un charme. Cet acte était un apaisement des atua locaux (démons ou esprits), et s’il était négligé, des problèmes, tels que le mauvais temps, s’ensuivraient.

Des offrandes d’une nature curieuse étaient également faites à certains mémoriaux mortuaires et aux endroits où un malade de rang s’était reposé lorsqu’il était transporté chez lui sur une litière. À ces derniers endroits, un poteau sculpté était parfois érigé, comme Te Pou-o-te-Puehu, à Ruatahuna, et sur un tel poteau les voyageurs suspendaient un vêtement ou un fragment de vêtement. À la fin des temps, des mouchoirs colorés et des bandes de tissu aux couleurs vives étaient utilisés à cette fin. D’autres observances singulières de même nature seront décrites ailleurs.

Les termes hapainga et hapainga tapu sont appliqués à ces offrandes à atua, et au sacrifice humain, mais ce sont probablement des expressions modernes, comme patunga tapu. Ngakoa est un autre mot désignant de telles offrandes. Bien sûr, les Maoris ont toujours cru que tout être spirituel était parfaitement conscient de toute offrande qui lui était faite, quelle que soit la légèreté de la cérémonie ou l’éloignement de l’endroit où elle était effectuée.

Les offrandes aux morts sont à peu près sur le même plan que les offrandes aux atua, ou êtres spirituels. Lorsqu’une personne de n’importe quel statut social mourait, non seulement ses effets personnels, ses armes, ses vêtements et ses ornements étaient disposés sur ou près d’elle, mais aussi les visiteurs de condoléances apportaient des objets similaires en cadeau aux morts. Ceux-ci étaient connus sous le nom de kopaki tupapaku et étaient souvent enterrés avec le corps. Le nom qui leur est appliqué peut être traduit par « emballages de cadavres ». Les personnes plaçaient souvent des objets dans la tombe d’un parent, et cette coutume a survécu à l’introduction du christianisme. Ainsi, j’ai connu un cas dans lequel une femme a placé dans la tombe de sa nièce enfant un précieux collier ancien de coquillages connu sous le nom de hangaroa. Dans un autre cas, un père a placé une couronne en argent dans la tombe de son enfant en bas âge et a changé le nom d’une sœur survivante de l’enfant en Karauna (couronne). Un vieil ami indigène de l’écrivain, à la mort de son père, a déposé dans la tombe un volume manuscrit d’anciennes traditions tribales, rassemblées et écrites avec beaucoup de soin, et donc un bien précieux. De nombreux exemples pourraient être cités comme illustrations de cette coutume chez les indigènes. Il est également intéressant de noter comment cette coutume a survécu jusqu’à nos jours parmi les nations européennes – l’une des survivances les plus persistantes étant le dépôt de fleurs sur les tombes.