Pueblos asociados a la Confederación iroqueses -Mowhawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Séneca et Tuscarora- avaient leur grande cérémonie : la cérémonie du milieu de l’hiver ou du Nouvel An.
Neuf jours qui comprenaient de nombreux rituels pour renouveler intégralement les croyances religieuses et célébrer l’arrivée d’une nouvelle année spirituelle. Elle avait lieu en janvier ou février, selon le cycle lunaire, cinq jours après la première pleine lune, après que les étoiles de la Grande Ourse soient visibles dans le ciel nocturne.
Celebración
Il s’agissait de différents rituels tout au long des neuf jours de célébration, tous tournant autour d’un nouveau début de l’année spirituelle. Chacune des six tribus de la Confédération y participait, mais il n’y avait pas d’ordre spécifique pour les événements, et chacune d’entre elles pouvait organiser les célébrations en son propre nom.
Generalmente empezaba con "agitación de las cenizas » y finalizó con una tradicional ceremonia de clausura.
Les « Grandes Têtes » et l’agitation des cendres
Masque en chala (feuille de l’épi du maïs)
Nación Cayuga.
Collection du musée d’archéologie et d’anthropologie de l’Université de Pennsylvanie.
Un grupo de mensajeros llamó "grandes cabezas" – ou « nuestros tíos » – visite la maison communale de la tribu pour inviter formellement tout le monde à la célébration. Ils sont vêtus de costumes de cérémonie composés de peaux de buffles et de masques faits de chalas – feuilles qui enveloppent l’épi de maïs – symbolisant la chasse et la récolte, deux aspects fondamentaux dans la vie des Iroqueses.
El primer ritual consiste en “ l’agitation des cendres", con sus mazos - que en su uso cotidiano sirven para macerar el maíz - retiran las cenizas de los fuegos de cada casa, en un acto simbólico de agradecimiento hacia el " Creador », pidiendo así su atención y la fertilidad de la tierra. Las cenizas representan la conexión de los seres vivos con la Tierra.
Le premier jour était effectué l’appellation publique des bébés qui était suivi d’un repas de fête – la soupe au maïs.
Invocación del tabaco
Après l’Agitation des Cendres, l‘ »Invocation du Tabac » était généralement pratiquée. Le rituel consistait à pulvériser les braises qui avaient été enlevées avec du tabac. La fumée du tabac s’élève symboliquement vers le ciel et représente un message de gratitude envers son Créateur. Parfois les Iroquois sont appelés “La nación del tabaco” en raison de l’usage répandu qu’ils en faisaient, non seulement à des fins cérémonielles, mais aussi pour le traitement des brûlures, plaies et maux de dents, ou pour sceller des négociations ou des accords de paix. Le nom “iroqués " viene de « ierokwa " que significa " aquellos que consumen tabaco.
Image de gauche : pipe décoré d’un chien. British Museum.
Ritual de sueños compartidos
Máscaras utilizadas en el rito de los Sueños Compartidos. Nación Cayuga.
Collection du musée d’archéologie et d’anthropologie de l’Université de Pennsylvanie.
También conocido como " Sueños adivinatorios« , c’est un rituel sacré, un moyen de se débarrasser des pensées troublées et de réaliser ses rêves. Les Iroquois croyaient que les rêves représentaient un moyen de trouver un remède aux maladies et troubles mentaux.
Le rituel consistait en des membres de la tribu décrivant leurs rêves à d’autres, qui donneront ensuite leurs interprétations et suggestions. Certains rêves ont été recréés par des membres de la tribu, ceux qui pouvaient les déchiffrer avec précision étaient grandement appréciés par la communauté. Une fois exécutés, les guérisseurs de la Société des Faux Visages accomplissaient le rituel de guérison.
Sociedad de caras falsas
Los bailarines llevan máscaras para ahuyentar a los malos espíritus.
Les hommes iroquois de la « Société des faux visages » portent des masques sculptés dans le bois pour représenter les êtres surnaturels qu’ils ont vus dans leurs cauchemars.
Secouant d’énormes hochets faits de carapaces de tortues, ils dansent pour chasser les démons.
Ilustración de W. Langdon Khin.
National Geographic. Noviembre de 1937.
Cette société est un groupe de chamans qui portent des masques sculptés dans du bois extrait d’un arbre vivant ; bien que les femmes et les hommes puissent intégrer la société, seuls les hommes portent des masques. Ses membres ont le pouvoir de chasser les mauvais esprits qui causent la maladie.
Los rituales de curación a veces implicaban tomar cenizas calientes del fuego en la mano y frotarlas o soplarlas sobre las áreas del paciente a curar.
Danse de l’ours
La danse de l’ours est un rituel de guérison. Les danseurs – hommes et femmes – font des mouvements maladroits, essayant d’imiter l’ours, se déplaçant en cercle vers la gauche. Le malade pouvait exécuter les danses en public et en privé. Elle a été menée dans le but de guérir les gens des problèmes et des malheurs qu’ils avaient apportés avec eux l’année d’avant.
Juego de hueso de melocotón
Le jeu symbolise la dispute entre le Créateur et son frère maléfique pendant la création de la terre. Six noyaux de pêche, ramollis pour leur donner une forme ovale et un aspect noirci, sont placés dans un récipient pour les secouer, dans un jeu de hasard très semblable aux dés. Deux équipes parient à tour de rôle sur le nombre de noyaux de pêche qui montreront leur côté noir.
Jouée au cours de la Cérémonie du milieu de l’hiver, elle symbolise le renouveau de la terre, en particulier dans la lutte pour la survie des fruits contre l’inclémence de la nature. Le résultat de ce jeu est utilisé pour prédire le succès de la récolte de l’année prochaine. Elle symbolise également la bonne fortune que le Créateur a accordée aux habitants de la terre. Les hommes jouent contre les femmes, un clan contre un autre clan ; le jeu peut durer jusqu’à deux jours, on parie aussi sur qui va gagner
Sacrificio del perro blanco
Le sacrifice d’un chien blanc était un symbole de pureté chez les Iroquois, une façon de purifier toute la communauté. Le chien était étranglé puis brûlé, un panier de tabac était jeté sur les flammes, la fumée de tabac portait leur gratitude, leur sacrifice et leurs prières vers le ciel. Aujourd’hui, un panier blanc est utilisé comme substitut pour accomplir le rituel.
La gravure illustre la cérémonie célébrée par les Onondaga à New York le 18 janvier 1872, exécutée par G. S. Ranger et publiée dans le magazine Harper’s Weekly. Un Journal de la civilisation du 17 février 1872, dont l’épigraphe se lit comme suit : « Selon d’anciennes traditions, les péchés du peuple étaient recueillis par des chamans et placés sur la tête d’un chien blanc. Il devait être totalement blanc et sans tache, une irrégularité détruirait l’efficacité de la victime. Dès le matin, le chien était étranglé avec le souci de ne pas laisser de traces. Puis le grand prêtre, au pied de l’autel du sacrifice, procèdait à son incinération et donc à son expiation. »
Danza de la Gran Pluma
Imagen Gran Danza de las Plumas del Jefe Lyman Johnson en la Reserva Tonawanda, Nueva York
Le but de la danse était de remercier le Créateur pour tout ce qu’il a donné aux gens au cours de la dernière année. La danse était exécutée autour de deux chanteurs assis face à face qui utilisaient des hochets de carapace de tortue pour créer le rythme. Les danseurs étaient vêtus de plumes. La danse était exécutée l’avant-dernière nuit de la Grande Cérémonie.
Ceremonia de clausura
El noveno día, un orador resume los acontecimientos ocurridos durante la celebración y presenta el nuevo consejo tribal que fue elegido durante su mandato. Los miembros de la tribu son purificados y en ese momento comienza un nuevo año ritual.
