Les peuples associés à la Confédération iroquoise -Mowhawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca et Tuscarora- avaient leur grande cérémonie : la cérémonie du milieu de l’hiver ou du Nouvel An.
Neuf jours qui comprenaient de nombreux rituels pour renouveler intégralement les croyances religieuses et célébrer l’arrivée d’une nouvelle année spirituelle. Elle avait lieu en janvier ou février, selon le cycle lunaire, cinq jours après la première pleine lune, après que les étoiles de la Grande Ourse soient visibles dans le ciel nocturne.
La célébration
Il s’agissait de différents rituels tout au long des neuf jours de célébration, tous tournant autour d’un nouveau début de l’année spirituelle. Chacune des six tribus de la Confédération y participait, mais il n’y avait pas d’ordre spécifique pour les événements, et chacune d’entre elles pouvait organiser les célébrations en son propre nom.
Elle commençait généralement par l' »agitation des cendres » et se terminait par une cérémonie de clôture traditionnelle.
Les « Grandes Têtes » et l’agitation des cendres
Masque en chala (feuille de l’épi du maïs)
Nation Cayuga.
Collection du musée d’archéologie et d’anthropologie de l’Université de Pennsylvanie.
Un groupe de messagers appelés « grandes têtes » – ou « nos oncles » – visite la maison communale de la tribu pour inviter formellement tout le monde à la célébration. Ils sont vêtus de costumes de cérémonie composés de peaux de buffles et de masques faits de chalas – feuilles qui enveloppent l’épi de maïs – symbolisant la chasse et la récolte, deux aspects fondamentaux dans la vie des Iroquois.
Le premier rituel consiste en « l’agitation des cendres« , avec leurs maillets -qui dans leur utilisation quotidienne sont utilisés pour la macération du maïs- ils enlèvent les cendres des feux de chaque maison, un acte symbolique de gratitude envers le « Créateur », en demandant ainsi son attention et la fertilité de la terre. Les cendres représentent la connexion des êtres vivants avec la Terre.
Le premier jour était effectué l’appellation publique des bébés qui était suivi d’un repas de fête – la soupe au maïs.
Invocation du tabac
Après l’Agitation des Cendres, l‘ »Invocation du Tabac » était généralement pratiquée. Le rituel consistait à pulvériser les braises qui avaient été enlevées avec du tabac. La fumée du tabac s’élève symboliquement vers le ciel et représente un message de gratitude envers son Créateur. Parfois les Iroquois sont appelés « La Nation du Tabac » en raison de l’usage répandu qu’ils en faisaient, non seulement à des fins cérémonielles, mais aussi pour le traitement des brûlures, plaies et maux de dents, ou pour sceller des négociations ou des accords de paix. Le nom « iroqués » vient de « ierokwa » qui signifie « ceux qui consomment du tabac ».
Image de gauche : pipe décoré d’un chien. British Museum.
Rituel des rêves partagés
Masques utilisés dans le rite des Rêves partagés. Nation Cayuga.
Collection du musée d’archéologie et d’anthropologie de l’Université de Pennsylvanie.
Aussi connue sous le nom de « Rêves divinatoires« , c’est un rituel sacré, un moyen de se débarrasser des pensées troublées et de réaliser ses rêves. Les Iroquois croyaient que les rêves représentaient un moyen de trouver un remède aux maladies et troubles mentaux.
Le rituel consistait en des membres de la tribu décrivant leurs rêves à d’autres, qui donneront ensuite leurs interprétations et suggestions. Certains rêves ont été recréés par des membres de la tribu, ceux qui pouvaient les déchiffrer avec précision étaient grandement appréciés par la communauté. Une fois exécutés, les guérisseurs de la Société des Faux Visages accomplissaient le rituel de guérison.
Société des faux visages
Les danseurs portent des masques pour effrayer les mauvais esprits.
Les hommes iroquois de la « Société des faux visages » portent des masques sculptés dans le bois pour représenter les êtres surnaturels qu’ils ont vus dans leurs cauchemars.
Secouant d’énormes hochets faits de carapaces de tortues, ils dansent pour chasser les démons.
Illustration de W. Langdon Khin.
National Geographic. Novembre 1937.
Cette société est un groupe de chamans qui portent des masques sculptés dans du bois extrait d’un arbre vivant ; bien que les femmes et les hommes puissent intégrer la société, seuls les hommes portent des masques. Ses membres ont le pouvoir de chasser les mauvais esprits qui causent la maladie.
Les rituels de guérison consistaient parfois à prendre les cendres chaudes du feu à la main et à les frotter ou à les souffler sur les zones du patient à guérir.
Danse de l’ours
La danse de l’ours est un rituel de guérison. Les danseurs – hommes et femmes – font des mouvements maladroits, essayant d’imiter l’ours, se déplaçant en cercle vers la gauche. Le malade pouvait exécuter les danses en public et en privé. Elle a été menée dans le but de guérir les gens des problèmes et des malheurs qu’ils avaient apportés avec eux l’année d’avant.
Jeu des noyaux de pêche
Le jeu symbolise la dispute entre le Créateur et son frère maléfique pendant la création de la terre. Six noyaux de pêche, ramollis pour leur donner une forme ovale et un aspect noirci, sont placés dans un récipient pour les secouer, dans un jeu de hasard très semblable aux dés. Deux équipes parient à tour de rôle sur le nombre de noyaux de pêche qui montreront leur côté noir.
Jouée au cours de la Cérémonie du milieu de l’hiver, elle symbolise le renouveau de la terre, en particulier dans la lutte pour la survie des fruits contre l’inclémence de la nature. Le résultat de ce jeu est utilisé pour prédire le succès de la récolte de l’année prochaine. Elle symbolise également la bonne fortune que le Créateur a accordée aux habitants de la terre. Les hommes jouent contre les femmes, un clan contre un autre clan ; le jeu peut durer jusqu’à deux jours, on parie aussi sur qui va gagner
Sacrifice du chien blanc
Le sacrifice d’un chien blanc était un symbole de pureté chez les Iroquois, une façon de purifier toute la communauté. Le chien était étranglé puis brûlé, un panier de tabac était jeté sur les flammes, la fumée de tabac portait leur gratitude, leur sacrifice et leurs prières vers le ciel. Aujourd’hui, un panier blanc est utilisé comme substitut pour accomplir le rituel.
La gravure illustre la cérémonie célébrée par les Onondaga à New York le 18 janvier 1872, exécutée par G. S. Ranger et publiée dans le magazine Harper’s Weekly. Un Journal de la civilisation du 17 février 1872, dont l’épigraphe se lit comme suit : « Selon d’anciennes traditions, les péchés du peuple étaient recueillis par des chamans et placés sur la tête d’un chien blanc. Il devait être totalement blanc et sans tache, une irrégularité détruirait l’efficacité de la victime. Dès le matin, le chien était étranglé avec le souci de ne pas laisser de traces. Puis le grand prêtre, au pied de l’autel du sacrifice, procèdait à son incinération et donc à son expiation. »
Danse de la Grande Plume
Image Danse de la Grande Plume par le chef Lyman Johnson à la réserve de Tonawanda, New York
Le but de la danse était de remercier le Créateur pour tout ce qu’il a donné aux gens au cours de la dernière année. La danse était exécutée autour de deux chanteurs assis face à face qui utilisaient des hochets de carapace de tortue pour créer le rythme. Les danseurs étaient vêtus de plumes. La danse était exécutée l’avant-dernière nuit de la Grande Cérémonie.
Cérémonie de clôture
Le neuvième jour, un conférencier résume les événements qui se sont déroulés pendant la célébration et présente le nouveau conseil tribal qui a été élu au cours de son mandat. Les membres de la tribu sont purifiés et une nouvelle année rituelle commence à ce moment-là.
