Cuando se instalaron Nueva Zelanda, los maoríes trajeron de las diferentes islas de las que procedían un cierto número de historias que adaptaron a su nuevo entorno y desarrollaron. Aquí está parte de su cultura: el sacrificio humano vinculado a la guerra.
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PalancaEl sacrificio humano asociado a la guerra
La pratique du sacrifice humain en temps de guerre, telle que pratiquée par les Maoris, comporte deux aspects à considérer. L’un est lié au meurtre d’une personne dans un but spécial lié au combat, mais, en règle générale, pas sur un champ de bataille ou lors d’un engagement réel. L’autre phase est illustrée par l’utilisation du corps du premier ennemi tué comme offrande aux dieux, offrande apaisante pour assurer leur aide.
Dans son article sur la religion maorie, le colonel Gudgeon nous dit que « lorsque le service auquel le groupe de guerre était engagé présentait un danger inhabituel, une victime était choisie et offerte aux dieux avant que les guerriers ne quittent leur village, afin que la faveur de ces divinités pourrait être plus efficacement assurée. Dans ce cas, l’offrande à Uenuku serait un homme, mais à Maru un chien serait offert. Ce même auteur mentionne un cas remarquable qui s’est produit dans le district de Bay of Plenty. La tribu Whakatohea avait été vaincue deux fois, avec de lourdes pertes, par le peuple Ngai-Tai.
Ce fait signifiait, bien sûr, que les dieux étaient contre eux, ou du moins ne s’étaient pas exercés en faveur de Whakatohea. Leur principal dieu tribal, Tama-i-waho, doit être apaisé et concilié, incité à les aider à régler le compte. Leur principal tohunga (expert sacerdotal, voyant) a été consulté, et il est arrivé à la conclusion que la meilleure chose à faire dans les circonstances était de massacrer un certain nombre de personnes proches de Ngai-Tai, qui vivaient parmi les Whakatohea. Ces gens appartenaient réellement aux deux tribus, résultat de mariages mixtes ; ils avaient parfaitement le droit de vivre en tant que membres des Whakatohea et vivaient en amitié avec eux.
Mais les dieux avaient parlé, ou leur médium humain l’avait fait, et par conséquent ces malheureux étaient condamnés. Ils ont été tués sans pitié en offrande, en sacrifice humain, aux atua tribaux, montrant ainsi l’insécurité de la vie chez un peuple superstitieux. Cette action a cependant eu, comme le dit l’auteur, les résultats les plus heureux, car dans les combats qui ont suivi, les Ngai-Tai ont été presque anéantis en tant que tribu.
Un sacrifice humain était parfois fait en temps de guerre à des fins de divination; et à tout moment de stress, de perplexité ou de menace de danger, une telle offrande pouvait être faite, bien que, pour autant que nous puissions en juger, elles n’avaient pas souvent lieu. Dans ces cas, un membre de la même tribu, même un proche parent des tueurs, pourrait être tué à cette fin.
Wilson mentionne un tel cas dans sa Vie de Te Waharoa, quand, à un tel moment, un prêtre a exigé le sacrifice d’un homme de rang afin de sauver la tribu du désastre. Un parent d’un chef important a été choisi, et le courage avec lequel il a rencontré sa mort a donné un nouveau cœur aux membres de la tribu, qui ont vaincu leurs ennemis lors de l’engagement suivant.
Dans un récit des troubles de la mission de Rotorua publié dans le Church Missionary Record de 1838, M. Knight donne une description vivante des horreurs dont il a été témoin : « Un corps, apparemment tué à ce moment-là, a été traîné dans le camp devant moi ; sa tête était parti presque avant que je puisse regarder autour de moi. Cela n’a pas satisfait les misérables; sa poitrine a été ouverte, et son cœur, fumant de chaleur, a été arraché et emporté. Ici, le cœur des morts était presque certainement pris comme offrande aux dieux.
D’un autre incident qui s’est produit dans le même district, cet écrivain dit : « Selon les coutumes sauvages des Néo-Zélandais, ils ont arraché le cœur du premier homme qui a été abattu du côté de Rotorua, et en ont fait une offrande à Whiro, l’esprit maléfique. Son cadavre mutilé, dans un état de nudité, a ensuite été exposé sur un support en bois brut à l’extérieur de la pa.
Shortland fait aussi quelques remarques sur cet usage du cœur du premier tué de l’ennemi ; « Le corps de la première personne tuée était sacré pour l’atua, ou l’esprit, qui les avait guidés vers le succès. Il était consacré à l’atua pour le garder de bonne humeur, ou, selon leurs propres mots, kia koa ai (qu’il pourrait se réjouir). Le cœur de la victime était fixé sur un pieu. » Tunui-a-rangi, de Wai-rarapa, déclare que le cœur du premier ennemi tué dans un combat était remis au prêtre, qui l’offrait aux dieux. Il semble aussi, dans certains cas, avoir été placé contre les lèvres du premier-né du chef principal, afin qu’il devienne un guerrier victorieux.
Le juge Wilson, en parlant de l’offrande à Whiro mentionnée ci-dessus, dit : « Les offrandes consistaient en un morceau de cœur ou de foie cuit, une mèche de cheveux et une pomme de terre cuite placés chacun sur un petit bâton planté dans le sol par un petit four, car Whiro possédait son propre four séparé, de la taille d’une assiette.
La chair et les cheveux avaient été prélevés sur le corps du premier homme tué dans la bataille, lequel corps était un whakahere (offrande propitiatoire) tenu tapu parfois, dans un conflit douteux, le prêtre d’une force arrachait à la hâte le cœur du whakahere et, en marmonnant des incantations, l’agitait vers l’atua pour assurer le succès de son peuple.
Dans ses notes de Ngai-Tahu (île du Sud), M. John White nous dit que le corps du premier ennemi tué dans un combat était tapu à Tumatauenga. Si un tel corps n’était pas disponible, alors un prisonnier, ou même un partisan du camp, serait tué afin de combler le manque. Dans ce dernier cas, le corps n’était pas cuit, mais une offrande de son sang était faite à Tu. Dans certains cas, lorsqu’une offrande humaine n’était pas disponible, un chien ou un oiseau lui était substitué.