rituales Tokelau eran muy ligeras y casi enteramente confinadas a una ceremonia anual a la deidad suprema. La comunicación tuvo lugar con los espíritus ancestrales. Los espíritus de la naturaleza abundaban en los bosques y el mar.
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PalancaRituals Tokelau: ceremonia anual
En mai de chaque année, le grand prêtre de Fakaofu réservait quatre semaines au culte de Tui Tokelau et nommait des émissaires pour annoncer l’heure aux autres îles. L’heure était déterminée par le lever de la pleine lune en juin, qui déterminait également l’heure du culte de Tangaloa aux Samoa. Après l’annonce, tous les biens ont été réparés et rangés. Les maisons ont été recouvertes de chaume et balayées, les canots réparés et de nouveaux vêtements ont été tressés.
Bandas de jóvenes recogieron los escombros del malae de la aldea y los arrojaron al mar. Cuando las casas y la tierra estuvieron en orden, el consejo de la aldea declaró que las próximas dos semanas deberían dedicarse a recolectar alimentos. Durante siete días, todos los hombres y mujeres activos recogieron cocos y frutos de fala pandanus de sus plantaciones. Los siete días siguientes se dedican a la pesca y todas las canoas del pueblo se hacen a la mar.
Los hombres en casa pescaban con sus redes y las mujeres peinaban los arrecifes en busca de calamares y conchas. En las cocinas, los jóvenes y las ancianas hacían sencillos budines de coco y fala pandanus, y pescado asado y secado al sol.
De nombreux nouveaux tapis, des pendentifs en nacre, les moitiés inutilisées des coquilles transformées en jarrets de bonite, des jupes en pandanus malo et en feuille de cocotier et des tresses en sennit ont été fabriqués et collectés pour être envoyés à Fakaofu en offrandes. De la nourriture était rassemblée pour l’équipage du canot portant les offrandes et comme cadeaux au grand prêtre.
Le voyage de la pirogue portant ces offrandes était une mission sacrée et un lourd tapu était placé sur le capitaine. On croyait que tout désordre parmi son équipage ferait dévier le canot de sa route. De nombreuses autres pirogues accompagnaient ce navire pour se joindre à la fête. Cependant, le désastre leur arriverait immédiatement s’ils entraient dans le passage de Fakaofu avant la pirogue sacrée.
Vaovela, un fils de Tonuia d’Atafu, brisa ce tapu ; en franchissant un récif, une vague le renversa et la coque du canot écrasa le pied de son fils contre le corail. Lorsque les navires approchaient de Fakaofu, les tapis à présenter étaient accrochés au mât et exposés.
Burrows pense que ces offrandes représentaient un hommage à la suzeraineté de Fakaofu, mais elles étaient si sacrées qu’il est peu probable qu’elles aient été prises par le peuple Fakaofu comme cadeaux.
Un tapu a été placé sur toute activité à la fin des sept jours de pêche et la cérémonie d’adoration à Tui Tokelau a commencé. Les cérémonies religieuses se déroulaient les premiers jours et étaient suivies d’une longue période de danses et de festins. Personne ne pouvait quitter le village ; lorsqu’ils n’étaient pas sur le malae, les gens devaient rester chez eux. Des prières et des danses ont été faites jusque tard dans la nuit à la lumière de grandes torches brûlées en l’honneur de Tui Tokelau.
La cérémonie a commencé en enlevant les vêtements pourris et les cadeaux de l’année précédente de la dalle de corail de Tui Tokelau et en les remplaçant par de nouvelles offrandes. On a dit que les anciennes offrandes avaient été brûlées, mais Turner rapporte qu’elles ont été mises de côté et laissées à se décomposer, étant trop sacrées pour que quiconque les touche. Lister décrit la cérémonie comme suit :
Quand ils [les voyageurs] ont débarqué, les nattes ont été enroulées autour de la pierre [de Tui Tokelau] pour rester jusqu’à ce qu’elles pourrissent, et les coquilles de perles ont été placées le long des avant-toits de la maison sacrée pour les dieux, à portée de main. La pierre était ointe d’huile de noix de coco parfumée aux fleurs; puis le roi était porté devant la pierre, assis sur sa chaise, avec l’emblème de la royauté en feuille de cocotier autour du cou, et une ligne noire de charbon de bois tracée sur son front, le peuple suivant en procession avec des cris de Tu-tu et réjouissance générale.
Alors le grand chef, en tant que prêtre de Tui Tokelau, a commencé sa prière pour le beau temps et une abondante provision de fruits et de poissons. Cela a été suivi d’une danse à laquelle les femmes d’abord, puis les hommes ont participé.
Rituales de Tokelau: oración en Tui Tokelau
Tulou, tulou, tulou, tulou..u..u
Fanake el ki a langi.
Él tai6 ua,
Il tai malino,
Él tai malama,
Fanaifo7 ki en ulufenua,
Él te taume,
Él tai singano,
Fanaifo ki en uluulu.
Él tai manini,
Eh tu,
Fanaiko ki a moana.
te derritió,
el te comio
Fanaifo ki a namo.
Él tai fasua,
Él tai tifa,
Él tai paikea,
Eh tu.
Tulou (mot d’excuse souvent utilisé aujourd’hui comme « excuse » ou « pardon »).
Sube allí a los cielos.
Qu’il y ait beaucoup de pluie,
Qu’il y ait beaucoup de calme,
Qu’il y ait beaucoup de lumière,
Derribar las plantaciones.
Muchas (vainas de) flores de coco,
Un montón de frutos jóvenes de hala pandanus,
Enviar al arrecife.
Muchos manini (peces pequeños),
Qu’il y en ait beaucoup,
Enviar a alta mar.
muchas tortugas,
mucho bonito,
Enviar a la laguna.
Un montón de conchas Tridacna,
Mucha concha de nácar,
muchos versos,
Qu’il y en ait beaucoup.
Smith da una oración similar en Rarotongan pidiendo abundante comida y "dirigida a esos espíritus malignos". Él añade:
Après que l’incantation a été récitée, la nourriture est partagée par les chefs et les prêtres, après quoi la nourriture est distribuée à tout le peuple et une fête est organisée.
La siguiente descripción de la ceremonia en Atafu est tirée des notes du Dr Andrew Thomson, ancien directeur de l’observatoire d’Apia, Samoa, qui était à Tokelau en 1928.
La cérémonie a eu lieu en juin le soir de la pleine lune. Au début de l’après-midi, les gens déposaient leurs offrandes à 40 ou 50 pieds devant la maison du dieu. Il s’agissait de grandes nattes mesurant 12 pieds sur 6 pieds, destinées à servir de vêtements (malo) pour la colonne de pierre de Tui Tokelau.
La ceremonia comenzó temprano en la tarde antes de la salida de la luna. El sacerdote, destinado a Atafu de Fakaofu, comenzó con una larga oración durante la cual miró al cielo y pidió que el sol siguiera brillando y que la lluvia fuera abundante, luego miró al mar y pidió que los peces ser abundante durante el año, y finalmente miró a la tierra y pidió que los cocos crecieran en grandes cantidades.
Mientras tanto, la gente miraba al cielo. Los hombres se pararon a 15 o 20 pies de la casa del dios durante la ceremonia, pero las mujeres y los niños permanecieron a varios cientos de pies de distancia.
Après la prière, le prêtre apporta les offrandes de nattes dans la chambre intérieure de la maison du dieu et les divisa en deux parties, l’une pour la cérémonie immédiate et l’autre pour la cérémonie à Fakaofu. Il ramena à l’extérieur les nattes à enrouler sur la dalle Atafu de Tui Tokelau et enleva les nattes pourries dont la dalle avait été revêtue l’année précédente.
Il les déposa dans l’enceinte de pierre à côté de la maison du dieu. Dix hommes choisis ont aidé le prêtre à enrouler les nouvelles nattes 8. Cela a conclu le rituel après quoi il y avait une fête qui se poursuivait jusqu’au milieu de la nuit.
Rituales Tokelau: la tierra de los muertos
On pensait que les esprits des morts (nganga) se rendaient à Tualiku, où régnait le dieu Te Sesema. Tualiku n’a pas été localisé, mais la signification du nom, « le fond de la mer », suggère qu’il se trouvait sur le bord de l’horizon. C’était un véritable paradis de l’imaginaire polynésien, où les bienheureux dansaient et mangeaient toute la journée et toute la nuit et portaient des fleurs à leurs oreilles, et des ornements en nacre (lei) autour du cou, interdits à tous les hommes ordinaires dans la vie.
À Tualiku, il y avait aussi un purgatoire où les âmes des hommes damnés pour n’avoir jamais été circoncis de leur vivant (ngatino seki faeloa) traversaient l’éternité avec de grands disques de pierre comme des meules sur le dos.
Les indigènes croyaient que leurs esprits pouvaient choisir leur résidence pour l’au-delà. Alors que la mort approchait, un homme a dit à ses amis qu’il allait sur la lune ou dans une partie des cieux où il pourrait être vu par ses amis. Une âme peut également choisir de rester sur terre dans la tombe, selon Turner, qui ajoute :
Ils croyaient, de plus, qu’il y avait certains mauvais esprits toujours à l’affût des êtres humains, et que, s’il en était attrapé, leurs âmes étaient traînées à travers l’univers pour toujours, comme les esclaves de ces démons, et ne trouvaient jamais de repos. place. C’est pourquoi c’était un dicton courant à Tokelau: «Prenez soin de l’âme. Il vit pour toujours. Peu importe le corps, il pourrit dans la tombe !