Dioses de cuarta generación Fon

ZO (Fuego)

Es fuego en su doble aspecto negativo y positivo. Pero la tradición destaca sobre todo su manifestación negativa. Zo gobierna las pasiones, los deseos, la violencia, la destrucción, la guerra, la traición, todo lo que causa sufrimiento y dolor Un mito del arte oracular Fâ, relata que el Dios Hêvioso y el Dios Zo, se enfrentaron por la mujer de Hêvioso a quien ambos codiciaban. Este mito se une al mito griego de Marte y Hefesto.

El dios Zo corresponde a Marte El dios Zo designa al único dios, como en la tradición Griego, al que dedicamos un mes: “zosoun” (septiembre). Este dios también gobierna la pequeña temporada de lluvias de la parte bajaBenigno, que va desde finales de agosto/principios de septiembre, hasta noviembre. Por lo tanto, Zo es el dios de la agricultura al igual que Marte.

El período de finales de agosto a principios de septiembre es el comienzo del año en la tradición Fon. Época del año en que tiene lugar la "menducación" de las premisas del ñame y las nuevas ceremonias. El final del año también corresponde a la ceremonia real "hwetanou" en abomey.

HON (Fuego)

Es el ave solar de la tradición Fon. “Hon” (Halcón, Águila) y “Kêsê” (Loro) designan la misma realidad. El término “hon” (iluminar, brillar) evoca el sol, la luz en su expansión, mientras que “Kêsê” (universo, espíritu) representa el alma divina.

los leyenda cuenta que el Sol que representa al Dios Sê, el Fuego que representa a Fâ y Kêsê tuvieron una pelea con la Lluvia o Hêvioso. Los tres fijaron un día para ponerle fin. En el día señalado, la lluvia comenzó a caer. El sol ya no podía brillar. Se apagó el fuego. Solo brillaba el fuego encendido en la cola de Kêsê. Es por eso que la pluma de loro se usa para coronar a un vencedor.

Este mito es una historia cosmológica que evoca el final de la creación. El loro, el alma divina, permanecerá al final de los tiempos, ya que es eterno, pero su manifestación, el sol, se desvanecerá en las aguas de la creación, lo que determinará nuevamente el sueño del Creador, el fuego, es decir decir, la expansión se convertirá en contracción y seremos testigos de la regresión de la creación. Entonces el demiurgo despertará en las aguas primordiales y tomará forma una nueva creación. Este proceso será interminable.

Todavía encontramos el culto de Hon en Abomey en la forma sintética de “Hon-Dé” (Falcon-Palmier). Evoca el culto al ombligo "hon", el centro del hombre, el núcleo de la vida. Este culto consiste en enterrar un paquete del cordón umbilical seco. En este último se planta una palmera, que simboliza la larga vida y la prosperidad prometidas al niño. La palmera Dé es el árbol de la vida y representa el centro de la creación. Este culto, por lo tanto, tiene como objetivo conectar el microcosmos con el macrocosmos, el hombre con Dios, y asegurar su salvación, su resurrección.

SAKPATA (Tierra)

Sakpata es el dios más temido del panteón Vudú. No nos atrevemos a llamarlo por su nombre. Se utilizan otros nombres que inspiran menos miedo: “dokounon” (el rico), “dohosou” (el soberano del sótano). Representa la riqueza mineral, el oro como la condensación de la luz solar representada por Ayidohwêdo. Como tal, Sakpata personifica el fuego que se precipita hacia la tierra, el fuego creador encarnado en la materia.

Forma la tierra y se convierte en el fuego dentro de la materia y asegura su cohesión o desintegración. Permite la alquimia perfecta que realiza las riquezas del subsuelo pero en su cólera puede trastornar y romper el equilibrio del ecosistema, de ahí el desencadenamiento en la naturaleza de plagas y desastres naturales. La tradición solo destaca su poder destructivo, de ahí su nombre como el dios de la viruela capaz de diezmar a toda una población en pocos días. De ahí también el temor y el respeto que suscita, y la consideración de que gozan sus sacerdotes, que son grandes curanderos.

Ellos son los únicos que saben por qué medio ritual se puede apaciguar al Dios Sakpata y detener la procesión de enfermedades formidables que resultan de sus "cambios de humor". Sakpata es el dios del volcán El terremoto recae principalmente bajo el dios Dangbé, la pitón, que constituye un aspecto de Sakpata. Sakpata tiene un panteón que incluye cerca de veinte hijos-dioses, unos más dañinos que otros.El número 10 del Dios Sakpata es 10. El término Sakpata designa la síntesis Sakhmet-Ptah de la teología egipcia. Sakpata corresponde al dios griego Hefesto.

KOU (Tierra)

El Dios Kou personifica la muerte y está representado por un esqueleto. Vive en el inframundo "Do", nombre con el que también se le designa. Este lugar separa el mundo de los vivos del de los dioses y antepasados. Está atravesado por aguas embravecidas: “Kuto”. Después de dejar el mundo de los vivos, antes de llegar al reino de los dioses y los ancestros, deberás pagar una tasa aduanera a Agasou-Sava, el malabarista.

Esta leyenda evoca una similitud con la mitología Griego, que enseña que las almas de los difuntos deben cruzar a la otra orilla del Estigia, antes de encontrar la paz, el descanso, la dicha. El dios Kou tiene tres hijos; la mayor se llama Azon = enfermedad, la segunda tiene el nombre Tadou = Migraña, y la última Avouvo = Fiebre. Los tres hijos de Kou corresponden a las Parcas, diosas griego de la Muerte, satélites de la Muerte.

AGASOU (Tierra)

Agasou designa al antepasado mítico de las familias reales de Porto-Novo, Alada y Abomey y está representado por una pantera que recuerda su origen. De hecho, la tradición lo identifica con el niño nacido de la unión de una pantera y la princesa Aligbonon. Cuando murió, su hijo Adjahouto mató a Adja, quien le robó su trono. Tuvo que huir para instalarse en Alada. Sus descendientes estarán en el origen de los tres reinos mencionados.

El rey de Abomey, descendiente de la Pantera, tiene entonces ascendencia divina. Él es Dios Encarnado. El culto de Agasou, o culto de “Kpo” (pantera), en Abomey, es el culto supremo del reino. Forma con el culto de “Lênsouhwé” y el de “Adjahouto”, el culto real o el “culto de Estado”. Todos los sacerdotes vudú están bajo la autoridad del sacerdote de Agasou, el Agasounon.

El soberano también lleva los títulos de “Dada” y “Djêhosou”. Dada-Sê o Sê son los nombres del Creador. La etimología de dadá, “da” (tirar, cortar), da cuenta de las batallas que el Creador tuvo que librar para lograr la creación y mantenerla. Dada-Sê evoca la lucha diaria librada por el sol Sê, contra el Dios Dan, representación de las fuerzas que amenazan la creación, para aparecer cada mañana para iluminar la creación y transmitir la vida.

El título dadaísta que ostenta el Rey de Abomey le invita así a encarnar al dios-guerrero que es su padre, ya luchar por ensanchar y mantener el reino universal de Abomey, centro de la creación. La descomposición de Djêhosou da: “djê” (perla, espíritu) y hosou (soberano) es el soberano del cielo. Estos dos títulos consagran siempre al Rey de Abomey como el dios del sol, la luz de la creación.