El Mauri o Mouri

Aquí tenemos otra cualidad específica del hombre y de las cosas, y que no es fácil de describir. El mauri del hombre es aparentemente el principio de su vida física, y el término Griego thymos parece describirla, en la medida en que es una actividad interior. Pero en la creencia maorí es más que eso, ya que, bajo el nombre de mauri ora, se considera una cualidad protectora, el principio sagrado de la vida del hombre. 

Este aspecto de mauri deberá ampliarse. Este es el mauri inmaterial, pero también hay un mauri material relacionado con el hombre, los bosques, la tierra, las aldeas, etc., y este puede describirse como un talismán protector, un emblema material de los dioses que posee grandes poderes protectores, al igual que los el mauri inmaterial del hombre.

Algunos autores definen el mauri del hombre como su alma, pero no es aconsejable utilizar este término, porque el lector lo confundiría con el espíritu que sobrevive a la muerte del cuerpo, es decir, el wairua. El mauri deja de existir con la muerte o desaparición de su base física.

La firme creencia de los maoríes en el poder de sus dioses, en los peligros siempre presentes que rodean todas las formas de vida, en la necesidad de proteger el principio de la vida, dio lugar a la institución de los mauri materiales u objetos talismánicos con el poder de proteger. el mauri inmaterial, o principio de vida. Esta práctica se realizaba no sólo en relación al principio de vida del hombre, sino también al de los cultivos, los peces, las aves, los bosques y la tierra.

En la creencia indígena, este sutil principio de vida impregna todas las cosas y es necesario protegerlo cuidadosamente de todas las influencias nocivas. La tierra y los cielos, los cuerpos celestes, los elementos, todos los fenómenos naturales, las estaciones, el día y la noche, el océano, los arroyos, los lagos, todos poseen este principio vital que da vida. Esta fue probablemente una creencia muy extendida, si no universal, en algún momento.

El mauri del hombre no está ubicado en ningún órgano particular del cuerpo, como tampoco lo están el wairua y el hau. Una vez más, el mauri no es el asiento de las emociones, aunque se ve afectado hasta cierto punto por el miedo, etc. Así, la expresión ohomauri describe el sentimiento de sorpresa de una persona repentinamente alarmada; el mauri de la persona está “asustado”. Hasta ahora, se le puede llamar mente sensible. El mauri es de naturaleza más tranquila que el wairua; este último es esencialmente un ingrediente activo. El mauri es un principio protector porque representa a los dioses y los tapu que les pertenecen. 

Nos inclinaríamos a llamarlo el espíritu divino en el hombre; es el santuario inmaterial o lugar de residencia del mana o poder de los dioses en el hombre, por lo que es esencialmente tapu. Si sucede algo por medio de lo cual el mauri o a de una persona se vicia o contamina y, por lo tanto, se vuelve noa o común (vacío de tapu), entonces la persona se encuentra en un estado peligroso. Esto se debe a que los poderes protectores de su wairua están anulados, es decir, la protección de los dioses ha sido retirada, y su principio de vida queda abierto a las actividades malignas de los espíritus malignos, a las artes de la magia negra y con innumerables influencias perniciosas que alguna vez han existido. rodean al hombre.

Los mauri inmateriales y materiales son taunga atua, moradas de los dioses espirituales protectores, o santuarios, y el conocimiento de estas extrañas creencias es absolutamente necesario para cualquiera que quiera comprender las instituciones de los maoríes. El material mauri utilizado como talismán protector no tiene ningún poder innato propio, sus virtudes se derivan de los dioses espirituales que lo habitan mediante un rito sacerdotal.

Cualquier acto que vicie el tapu de una persona, como ya se explicó, afecta gravemente a su mauri. De manera similar, el mauri material de un bosque, por ejemplo, puede quedar sin virtud por un acto de descuido. Por ejemplo, durante la temporada de captura de aves, el bosque está bajo estricto tapu, y si alguien lleva comida cocinada a ese bosque, entonces ese bosque y su mauri se vuelven tamaoatia o contaminados. 

Los dioses retiran inmediatamente su protección, el bosque se vuelve “impotente”, las frutas y otros productos ya no florecen y la mayoría de las aves de caza lo abandonan. Ahora es imperativo que un sacerdote experto se haga cargo, concilie a los dioses y restablezca el tapu del bosque y la eficacia de su mauri. El mauri inmaterial del hombre puede contaminarse de la misma manera.

Los viejos nativos que han observado el deterioro de su pueblo en número, energía y resistencia me han dicho a menudo que la causa residía en el hecho de que el mauri ora de la raza se había contaminado y carecía de virtud a través del contacto con los europeos. Como dijo un anciano, la salud, el vigor y el bienestar de la raza han regresado a Hawaiki. Asimismo, el principio vital de los bosques quedó destruido o muy debilitado por el abandono del tapu y la moral impía de los europeos, de ahí la gran reducción del número de aves.

Un mauri o talismán material a veces se denomina whatu o iho, y ambas palabras tienen el significado de núcleo y núcleo.

El material mauri que representa a una persona puede, según Tuta Nihoniho, ser una piedra o un trozo de madera. Su poder para proteger al hombre se implementa a través del ritual del tohunga o adepto sacerdotal que localiza el wairua (espíritu o alma) de los padres o antepasados fallecidos de la persona en el mauri material. Estos espíritus implantados son el verdadero poder protector, siendo la piedra u otro objeto su residencia temporal mientras protegen a su descendiente vivo. 

Por lo tanto, el mauri debía proteger a una persona, salvarla de los terribles efectos de la magia negra y también de la muerte por violencia y otros peligros. Un mauri de este tipo a veces se usaba sólo por un corto tiempo, como para representar a una persona durante la realización de ciertos ritos adivinatorios, después de lo cual se desechaba.

En algunos casos, un hombre a punto de emprender un viaje obtenía un tohunga para proporcionarle un mauri, es decir, para potenciar una pequeña piedra u otro objeto que sirviera como talismán protector durante su viaje. Los tohunga ubicaban o implantaban a los dioses en esta piedra para proteger al viajero. (Ka whakamohio e te tohunga nga atua ki roto i taua kohatu hai tiaki i te tangata haere). considerado atua.

En estos casos, el adepto advertía al destinatario que no perdiera el talismán, de lo contrario, sin duda le sobrevendría el desastre. A juzgar por las explicaciones recibidas de muchos otros nativos, el gran peligro residiría en que un enemigo encontrara tal talismán perdido y lo utilizara como medio de magia simpática.

Cuando el viajero regresaba, exigía al adepto que privara al mauri o talismán de sus poderes, para convertirlo nuevamente en algo común, tras lo cual quedaba sin virtud. Es interesante observar cuán cercanas están las creencias descritas anteriormente a las del verdadero culto a los antepasados.

Las siguientes notas se obtuvieron de miembros de la tribu Ngati-Porou:

El mauri de roto tuna o roto kakahi, lagunas o lagos donde abundaban las anguilas o los mejillones de agua dulce, era generalmente de piedra. En la ceremonia mediante la cual la piedra se convertía en mauri, el adepto sacerdotal sumergía una rama en el agua del lago o arroyo y luego golpeaba la piedra con ella, repitiendo al mismo tiempo el hechizo necesario.

Este acto fue hai whakanoho i te wairua o te roto ki te kohatu, es decir, implantar el wairua (espíritu o alma) del lago en la piedra. Luego se escondió la piedra, para que no fuera encontrada por una persona indiscreta, lo que podría provocar que ya no se pudieran obtener tales suministros de alimentos en las aguas. La ceremonia dotaba a la piedra, por así decirlo, del mana del lago, del arroyo o del awa kehe. El mauri retendrá o retendrá los productos alimenticios del agua o del bosque, es decir su fertilidad, tal es su función. 

Protege estos productos de las artes mágicas de los enemigos y las vuelve inútiles. La tarea de incrustar la wairua del bosque o arroyo en la piedra la realizaba un tohunga. Hasta que el mauri fuera encontrado y manipulado, ningún arte de hechicería podría afectar los alimentos que representaba.

El mauri de un bosque, río o arroyo también se utilizaba como medio para atraer peces a ese arroyo, haciéndolos fructíferos y abundantes para retenerlos en dichas aguas, para evitar que salieran del río. Este mauri material no es más que una piedra sobre la que un tohunga recitó cierto hechizo para dotarlo de los poderes antes mencionados, y que luego fue escondida en algún lugar de la orilla del río. 

Entonces los peces se volverían numerosos en estas aguas. Si alguien descubriera al mauri y lo eliminara, entonces el pez abandonaría esta vía fluvial. El mauri de un lugar de caza de aves, los estanques de agua donde se capturaban aves y los lagos eran todos de la misma naturaleza.

Una vez más, me dijeron que a una piedra elegida como material mauri para una canoa de pesca se le recitaba cierto hechizo, después de lo cual era cuidadosamente escondida, para que una persona mal intencionada no la encontrara y la quitara o la privara de sus poderes. Su oficio era preservar el tapu e influir en los dioses para que protegieran la canoa en el mar; también para hacer complacientes a los peces del océano.

Si un enemigo toma posesión del mauri de un pa, entonces seguramente ese pa perderá su mana (prestigio, suerte, etc.) y sus habitantes perderán la compostura, la confianza en sí mismos, etc. Además, los suministros de alimentos se agotarán y escasearán porque los productos alimenticios no madurarán. 

En el mauri tenemos un objeto talismánico que representaba el poder de los dioses para preservar al pa y sus habitantes del mal, inspirar confianza, mantener el prestigio del fuerte y del pueblo, promover el bienestar general. El mauri era el santuario y representación visible de tal poder y protección de los dioses. El mauri. Era el núcleo, el corazón y el alma del pa.

El mauri del barco Arawa que fue traído aquí desde la Polinesia era una piedra y fue depositada en Moehau para que sirviera como mauri permanente para los inmigrantes y sus descendientes. Todos los buques marítimos importantes estaban dotados de tal talismán.

El pez mauri era considerado una institución de gran importancia, ya que se creía que atraía peces y los retenía en sus aguas nativas. Los pescadores de anguilas solían tener este talismán en sus presas de anguilas.

La cosecha mauri era otra institución importante a los ojos de los maoríes. Se habla principalmente de la kumara o boniato, principal producto alimenticio que se cultiva en estas islas. Las toscas imágenes de piedra llamadas "dioses kumara" por nosotros, y descritas por los nativos como taumata atua, o moradas de los dioses, se usaban como mauri de las cosechas.

Hemos visto ahora que mauri es un principio vitalizador que pertenece a las cosas animadas e inanimadas, y que nunca abandona el cuerpo animal hasta la muerte; no es un alma separable o de aparición. El principio de vida es quizás el mejor término para describirlo, pero se le atribuyen ciertos poderes que los europeos no captan fácilmente.

Había ciertas fórmulas llamadas mauri que se recitaban sobre la gente en la antigüedad. En el caso de los niños, el objetivo parece haber sido dotar al niño de la fuerza vital mauri o hacerlo mauri tapu y eficaz. Esta última forma de encanto parece haberse repetido también entre los adultos.