Los elementos de la religión Tokelau eran característicos de las religiones de la Polinesia Occidental. El panteón estaba formado por una deidad suprema que residía en el cielo y un grupo de dioses de la naturaleza que residían en el mundo.
No se erigieron marae ni plataformas de piedra para los dioses. El ritual era muy ligero y se limitaba casi por completo a una ceremonia anual dedicada a la deidad suprema. La comunicación se produjo con espíritus ancestrales. Los espíritus de la naturaleza abundaban en los bosques y el mar.
Los sacerdotes (taulaitu) de Fakaofu probablemente pertenecían a un grupo social superior que comprendía al gran jefe y al consejo de ancianos. Eran venerados por su antigüedad y por su sacralidad.
El sumo sacerdote era el sacerdote de Tui Tokelau. Otros dioses también tenían sus propios sacerdotes, pero poco se recuerda de sus deberes y poderes. Los profetas y chamanes, llamados vaka atua (literalmente, la canoa del dios, el transportador o casco del dios), no oficiaban en ninguna ceremonia religiosa sino que servían como intermediarios para los dioses.
Cuando un profeta estaba en comunicación con su deidad protectora, generalmente se ponía frenético. Se creía que el dios poseía (tokaia) su cuerpo y usaba su voz para hablar con voz retumbante a quienes deseaban consejos o explicaciones. Turner describe las actividades de un vaka atua:
Después de la muerte, los amigos del fallecido estaban ansiosos por saber la causa de la muerte. Fueron con un presente al sacerdote y le rogaron que hiciera hablar al muerto y confesar los pecados que habían causado su muerte. El sacerdote podía ser retirado del cadáver, pero afirmaba llamar al espíritu y tenerlo dentro de él. Habló en su tono habitual y le dijo que contara delante de ellos todo lo que había hecho para provocar su muerte.
Entonces él, el sacerdote, gimió con voz débil y vacilante, respuesta como del espíritu del difunto, confesando que había robado cocos de tal o cual lugar, o que había pescado en tal o cual lugar. prohibido por el rey o que comiera el pescado que era la encarnación del dios de su familia. Mientras el sacerdote gemía algo así, logró exprimir algunas lágrimas y sollozar y llorar sobre ellas. Los amigos del fallecido se sintieron aliviados al conocer la causa, se levantaron y regresaron a su casa.
Estos chamanes o profetas eran consultados en busca de augurios y consejos de los dioses antes de emprender cualquier actividad importante. Antes de que la gente abandonara su isla, oraron a Tui Tokelau y a su hijo pidiendo ayuda. Los antepasados eran llamados en caso de problema familiar, enfermedad o muerte inminente, a través de la familia vaka atua. Por estos servicios, el chamán recibía una ofrenda de comida o una estera. No se hacían ofrendas directas a los dioses cuando hablaban con sus médiums.
Se creía que un dios completaría cualquier tarea o concedería cualquier petición si su vaka atua se le acercaba adecuadamente. Si el vaka atua no lograba el resultado deseado, anunciaba que una deidad más fuerte, sobre la cual no tenía control, había expulsado a su propia deidad.
Religión Tokelau: elección de sacerdotes
En la religión de Tokelau, tras la muerte de un sacerdote, su sucesor era designado haciendo girar una bola de madera (niufilo) en el centro de un círculo de candidatos. Esta bala tenía aproximadamente 15 pulgadas de diámetro y tenía una muesca o boca cortada en un lado. El hombre al que apuntaba esta muesca cuando la bola dejaba de girar era el candidato elegido por el dios.
El nombre niufilo (coco giratorio) sugiere que se pudo haber utilizado un coco, como en Vaitupu. El niufilo se guardaba en la casa del dios en Tui Tokelau.
Otra confirmación de la selección del sacerdote se hizo mediante un par de bastones cruzados (filifili) suspendidos por encima de las cabezas de los candidatos. Si los palos se movían cuando se pronunciaba el nombre del candidato indicado por el niufilo, se creía que el dios había verificado la elección.
El gran jefe, con sus principales oficiales, dirigían la adivinación e hacían girar la bola de adivinación. Se dice que a menudo lo utilizaba para seleccionar su elección personal, pero se creía que tal acción traería gran angustia al rey y su familia. Una vez, un líder, Kakaia, estaba haciendo girar la pelota, que se detuvo con la boca mirando hacia Pakao, pero Kakaia la giró para apuntar hacia Savaiki.
El padre de Pakao saltó y maldijo a la gente de Fakaofu con el exilio y la tortura a manos de forasteros por permitir este truco. Se dice que el huracán que luego arrojó a muchas personas al mar y las incursiones de los mirlos son el cumplimiento de su maldición.
Religión Tokelau: iglesias
Cada aldea de Tokelau tenía el habitual lugar de reunión polinesio llamado malae, donde se llevaban a cabo la mayoría de las ceremonias de la religión de Tokelau, todas las danzas, la división ceremonial de peces, tortugas y ballenas y otras festividades comunitarias. TIENE Atafu, el malae tenía una superficie de unos 180 pies cuadrados y estaba cubierto de arena y piedras. En un extremo, a cierta distancia del pueblo, se alzaba una casa divina (fale atua).
Un informante dijo que contenía tres placas de coral que representaban a Tui Tokelau, Te Pusi y Te Lio. Un segundo informante dijo que dos losas de Tui Tokelau y Fakaofu estaban frente a la casa del dios y que ninguna estaba dentro. Estas losas eran tupua, las residencias de los dioses durante las ceremonias. Una de las losas fue tomada por un misionero (Powell o Davis de la Sociedad Misionera de Londres) en 1884, y la otra fue colocada en las paredes de la iglesia actual.
Thomson inspeccionó el sitio de la casa del dios y las losas de coral con un nativo que las había visto y las ceremonias realizadas ante ellos en tiempos precristianos. Dos losas de 7 pies de alto, 6 pies de ancho y 1,5 pies de espesor estaban una al lado de la otra y a unos 40 pies frente a la casa del dios, que era un edificio de estructura rectangular de 40 pies de largo y 20 pies de ancho, sobre una plataforma baja o cimiento. y similar en apariencia a la actual Casa del Consejo de Atafu (lám. 5, C).
Dentro de la casa había una habitación rodeada de esteras, la parte más sagrada, donde sólo entraba el sacerdote. En el lado derecho del malae sagrado, aproximadamente a 60 pies de las losas de coral y mirando en un ángulo de 45° hacia adelante, había un recinto de piedra (sai) que medía 18 por 18 pies cuadrados y 3,5 pies desde arriba.
Aquí se depositaban las esteras podridas que se quitaban de las losas de coral durante la ceremonia anual. Eran absolutamente tapu, y cualquiera que se atreviera a molestarlos moriría al tocar tales objetos sagrados. Toda la zona era un recinto sagrado al que sólo podían entrar el sacerdote y sus asistentes.
Fakaofu tenía dos malae: uno para el dios Tui Tokelau y su hijo, O te Moana, y otro para Fakafotu. Wilkes describe la casa del dios de Tui Tokelau y las dos losas de coral o ídolos del dios y su hijo erigidas ante ella (lámina 6, B):
Sus dioses o ídolos se colocaban en las afueras, cerca. El más grande de ellos tenía 14 pies de alto y 18 pulgadas de diámetro. Éste se cubría o envolvía con esteras, y sobre todo se pasaba uno angosto, a modo de chal, y se ataba por delante, con los extremos del nudo colgando hacia abajo... El ídolo pequeño era de piedra y medía cuatro pies de alto, pero sólo parcialmente cubierto. con esteras. A unos tres metros delante del ídolo se encontraba una de las mesas talladas, que estaba ahuecada. Medía 4 pies de largo por 3 pies de ancho y la misma altura.
La casa del antiguo dios era la estructura más grande de Fakaofu. Alrededor del interior de los aleros colgaba una sarta de collares de conchas de nácar hechos con las ofrendas anuales de estos adornos al dios. Los enormes postes de la casa estaban decorados con ataduras de sennit, según Hale:
En el centro de la casa, alrededor del poste más grande, se amontonaban confusamente una docena de enormes bancos o taburetes grandes, de dos pies de alto, otros tantos de ancho y alrededor de un metro de largo. Estaban hechas con torpeza, muy gruesas y pesadas, y cada una parecía tallada en un solo bloque. Los nativos los llamaban asientos del dios, y supusimos que podrían haber sido para los ancianos del pueblo cuando se reunían en consejo o para una celebración religiosa.
Apoyadas en el poste más alto de la casa había varias lanzas, todas muy gastadas y maltratadas, que los nativos decían que venían del mar y las llamaban lakau taua (madera de guerra).
La última casa divina de Fakaofu fue destruida por el padre Padel en 1852 (p. 32). Los únicos objetos sagrados que trajo al interior de la casa del dios fueron dos rifles oxidados rescatados de un accidente. No mencionó los altos postes, asientos o mesas que vieron Hale y Wilkes. Es posible que estos hayan sido destruidos durante el huracán de 1846 o 1852.
El culto y la comunicación con los dioses familiares se realizaban en los hogares. Los espíritus ancestrales venían a visitar a los sacerdotes o médiums que eran descendientes del antepasado. Muchos hogares contenían dos o tres botellas de agua de coco reservadas al espíritu ancestral. Los colgaban de un poste o de una viga y cada día se les echaba agua fresca.
