Aquí hay un glosario de mitología céltico : Mabinogion (Las cuatro ramas de Mabinogi), Macha, Mac Cecht, Mac Cuill, Mac Greine, Mac Oc, Manannan Mac Lir, Manawyddan Fab Llyr, Maponos, Marc'h, Math, Matholwch, Medb, Medyr (Mider), Menw, Merlin (Marzin, Myrdhin), Miach, Midir, Mile (milesianos), Mog Ruith, Momoros, Morfessa (y la Piedra de Fal), Morrigane Morrigan, Macha, Moytura, Muirne, Mullo
Glosario celta
Emain Macha, en la mitología celta irlandesa, es el nombre de la residencia del rey del Ulster Conchobar Mac Nessa. Se lo dio la diosa Macha (llanura) de Tuatha Dé Danann, que es un avatar de Morrigan.
Mientras estaba embarazada de su esposo Crunmiac, su parto está programado para el día de la asamblea de los Ulates (habitantes del Ulster). Temerariamente, el esposo se jacta y afirma que su esposa puede correr más rápido que los mejores caballos en el establo del rey. Macha, convocada para probar esta afirmación, pide un retraso, dada su condición. Se le niega. Obligada a hacerlo, corre más rápido que los caballos, y una vez allí, tras el esfuerzo, inmediatamente da a luz a mellizos. Emain Macha significa: "Gemelos de Macha". Para vengarse de esta obligación, lanza un aullido maligno que hechiza a todos los hombres de la provincia. Sufren los dolores de parto, durante cuatro días y cinco noches, tan pronto como el reino está en peligro.
El único que escapa de la maldición es Cúchulainn, el héroe que deberá defender el reino en solitario. Este es el tema del cuento Táin Bó Cúailnge (Cooley's Cow Raid), en el que lo vemos defendiendo la frontera, enfrentándose en solitario al ejército de coalición de los reinos de Irlanda.
Mac Cecht, en la mitología celta irlandesa, es parte de Tuatha Dé Danann, es uno de los hijos de Cermait, él mismo hijo de Dagda.
Con sus hermanos Mac Cuill y Mac Greine, mata a Lug para vengar el asesinato de su padre, que había tenido un romance con la esposa del gran dios. Los tres hermanos luego se convierten en Ard ri Érenn (reyes supremos de Irlanda), a su vez, asumiendo la soberanía durante un año. Este reinado de tres cabezas duró tres décadas. Son los últimos reyes de los Tuatha Dé Danann antes de la llegada de los milesios a la isla. Lo apodan "Hijo del arado". Su esposa es Fódla, una personificación de Irlanda.
Oengus (ou Aengus, ou Mac Oc) est le fils naturel du Dagda et de Boand (nom de la rivière La Boyne), il a été procréé et il est né le même jour. Le Dagda avait dupé l’époux de Boann pour l’enlever. Oengus signifie « choix unique » et Mac Oc « fils jeune ». Selon la coutume du forestage, il est élevé par Midir, un frère de son père. Il a une fille nommée Curcog. Dans l’organisation des Tuatha Dé Danann, c’est un dieu qui participe aux trois fonctions (sacerdotale, guerrière et artisanale – voir Fonctions tripartites indo-européennes).
Se describe como muy hermosa, siempre acompañada de cuatro pájaros. Mientras duerme, se enamora de Caer Ibormaith, cuyo padre, Ethal, se niega a echarle una mano. Oengus lo obliga a decirle dónde se esconde, la descubre nadando en un lago, bajo el aspecto de un cisne en medio de ciento cincuenta pájaros. El día de Samain, él también se transforma y va a buscar a la joven. Es el padre adoptivo de Diarmuid Ua Duibhne. Es comparable a Apolo de la mitología griega.
Se apodera con artimañas de la casa de su padre, el Brug na Boinne: pide la propiedad simbólica para un día y una noche. Pero en el reino celta, un día y una noche representan la eternidad, por lo que se convierte en su propietario oficial. El tiempo y la eternidad están bajo su responsabilidad.
Manannan Mac Lir, literalmente “el Mannois hijo de Lir” (Lir es el Océano), su equivalente galés es Manawyddan Fab Llyr. Pertenece a los Tuatha Dé Danann (Pueblo de la Diosa Dana), es el dios guerrero soberano del Otro Mundo Celta, el (Sidh). Él es su administrador y amo y, como tal, proporciona a los demás dioses los fabulosos cerdos que se sirven en la Fiesta de la Inmortalidad.
Si el Sidh se encuentra bajo tierra, se accede desde más allá de las aguas (mares, lagos, ríos); Manannan conduce su carro sobre las olas y las llanuras, y su bote se maniobra solo. Ésta es la razón por la que a veces se le considera un dios marino protector de los navegantes o, por el contrario, naufragio, pero su poder lo sitúa entre sus hermanos: Dagda y Ogme. Es el esposo de Fand quien tendrá una historia de amor con el héroe Cúchulainn.
Au nombre de ses pouvoirs, il faut insister sur les dons de métamorphose et d’ubiquité ainsi que sur son rôle psychopompe ; il use de son manteau d’invisibilité, notamment pour empêcher Cúchulainn de voir Fand. Il est le père de nombreux enfants divins ou humains.
Il aurait donné son nom à l’Île de Man.
Los Mane (o Maine), en la mitología celta irlandesa, son guerreros, hijos de los gobernantes de Connaught, la reina Medb y el rey Ailill. Aparecen en particular en Los hombres de Medb, o La batalla del Boyne) y en la historia del Raid of the Cows of Cooley (Táin Bó Cúailnge).
Mane no es el nombre que se les dio al nacer, sino nombres de guerra para cumplir una profecía druídica:
* Feidlimid, se convierte en Mane Aitheamail,
* Cairpri, Mane Maitheamail,
* Eochaid, Mane Andoe,
* Fergus, Mane Tai,
* Ceat, Mane Morgor,
* Sin, Mane Milscothach,
* Daire, Mane Mo Epert.
Lors de l’assemblée de Cluitheamnach où les guerriers d’Irlande préparent la bataille de Findchorad contre le roi d’Ulster Conchobar Mac Nessa, Medb apprend par l’un de ses druides que Conchobar ne pourra être tué que par un guerrier appelé « Mane ». La reine rebaptise donc tous ses fils dans l’espoir que l’un d’eux parviendra à tuer son ennemi. Mais il y a confusion sur la personne, le druide parlait d’un autre Conchobar : le fils d’Arthur, fils de Bruide, fils de Dongal, le fils du roi d’Escocia, quien será asesinado por Mane Andoe.
Al inicio de la Razzia des vaches de Cooley, cuando Medb se da cuenta de que no podrá apropiarse del "Brun de Cúailnge" mediante negociación, decide invadir el reino de Ulster, aprovechando una "debilidad" del pueblo. Ulates. Convoca a todos los reyes de la isla con sus ejércitos y llama a sus hijos, los Manes.
Le roi Marc’h est à la fois un personnage de la mythologie celtique et de la légende arthurienne. Il est présent dans les traditions, bretonne et de Cornualles. Son nom (Marc’h signifie « cheval » en breton) et ses attributs (des oreilles du même animal) lui confèrent un rôle psychopompe, à l’instar d’Epona chez les gálico, luego los galorromanos.
Dans la tradition bretonne, ancrée en Basse-Cornouaille, Marc’h est un roi légendaire de Cornouaille dont l’originalité est d’avoir des oreilles de cheval. Par ailleurs c’est l’un des protagonistes de la légende de Tristan et Iseut, ancrée dans la réalité historique bretonne et celtique, entre Irlanda, y grandes y pequeños Bretaña.
L’historien Léon Fleuriot, spécialiste de cette époque, l’assimile à Komonor (Cunomorus), roi historique de Cornualles britannique au VIe siècle, régnant à la fois sur les deux Domnonées, la Domnonée armoricaine et la Domnonée (Cornwall-Devon) de l’île de Bretagne :
"Él (Comonor) se presenta a menudo como un vasallo de Childebert, un praefectus", dice la Crónica de San Brieuc: "Comorus tyrannus, praefectus Francorum regis". Comonor parece haber sido un británico-romano. La vida de San Pablo lo llama "Rey Mark" o Princeps Mark o su nombre completo Marcus Quonomorius "
L’écrivain Jean Markale, a repris cette assimilation au roi Cumunorus.
En Bretagne, près de la ville cornouaillaise de Douarnenez, la commune de Plomarc’h (« paroisse de Marc’h » – ploe signifie paroisse en Breton) recèle des fondations dont on dit qu’elles sont celles du palais du roi Marc’h. La légende affirme que ce roi était affublé d’oreilles de cheval, dissimulées sous un bonnet et que la divulgation du secret entraînait inévitablement la mort. À partir de là, il existe plusieurs versions : selon l’une d’elles, le roi Marc’h tuait systématiquement tous les barbiers qui le servaient et connaissaient son secret. On dit aussi qu’un de ces barbiers se confia à la terre, un roseau poussa à cet endroit qui fut coupé par un sonneur pour en faire un biniou. Quand il se mit à jouer, l’instrument chanta « Le roi Marc’h a des oreilles de cheval ». Et selon le poème tardif de Béroul, trouvère normand du XIIe siècle, c’est le nain astrologue du roi qui dévoila le secret et fut tué par le roi.
El atributo físico de las orejas de caballo puede evocar al rey Midas de la mitología griega, pero la analogía termina ahí.
Un cuento, recopilado por Yann ar Floch, presenta una versión diferente de la leyenda. Es el rey de Poulmarc'h y posee un caballo fantástico, que puede cruzar el mar y galopar tan rápido como el viento. El animal recibe el sobrenombre de "Morvarc'h", que significa "caballito de mar" en bretón. Un día, mientras caza, su camino se cruza con el de una cierva. No importa cuánto empuje a su caballo, no podrá alcanzarla. Es solo cuando está retrocedido hasta el borde del acantilado, cerca de donde la ciudad de Ys ha sido tragada, que puede enfrentarlo. El rey Marc'h arma su arco y le dispara una flecha, pero por un hechizo, la línea se da la vuelta y viene directamente a matar a su precioso caballo. Movido por la furia, saca su daga, pero la cierva se ha ido, en su lugar se encuentra una hermosa joven. Es Ahès, la hija de Gradlon. Para vengarse de la persecución, viste al rey con orejas similares a las de su caballo y luego se hunde en el mar.
Marc’h est le roi de Cornouaille en Bretagne armoricaine, sa sœur Bleunwenn (Blanche-Fleur) a épousé Rivalen, le roi de Loonois, une contrée au sud de l’Écosse. Rivalen meurt à la guerre et son épouse expire alors qu’elle met un enfant au monde : Tristan. L’enfant est recueilli par son oncle le roi Marc’h qui l’élève. Bien des années plus tard, au cours d’une expédition guerrière en Irlande Tristan est blessé en tuant le géant Morholt, frère du roi de l’île. Iseut la fille du roi sait comment soigner la blessure empoisonnée de Tristan. Une fois remis, il rentre en Bretagne.
Marc’h veut faire de Tristan son successeur, mais les nobles de Cornouaille s’y opposent et le roi doit se marier. Le seul parti intéressant est Iseut. Tristan part en ambassade et demande la main d’Iseut pour son oncle, au roi d’Irlande qui s’empresse d’accepter. Avant de partir, la reine confie à la servante Brangaine qui est du voyage, un philtre d’amour destiné à sa fille et au roi Marc’h ; ce philtre rend éternellement amoureux ceux qui le boivent. Pendant le voyage Tristan et Iseut boivent le philtre par erreur et deviennent très épris l’un de l’autre. En dépit de leur amour, Iseut épouse Marc’h, mais c’est la servante Brangaine qui prend place dans la couche du roi, la nuit des noces.
Les amants finissent par partir, mais après une longue fuite ils sont retrouvés par le roi, alors qu’ils dorment dans la forêt. Marc’h remplace l’épée de Tristan qui est placée entre eux par la sienne – élégante façon de leur dire qu’il les épargne. Les amants se séparent et Tristan quitte la Cornouaille.
Des années plus tard, alors qu’ils se sont retrouvés avant de mourir, Marc’h interviendra pour qu’ils soient inhumés l’un près de l’autre.
On le nomme en anglais Mark of Cornwall (en latin Marcus, en cornique Margh, en gallois March) et c’est un roi légendaire de Cornwall au début du VIe siècle. C’est l’oncle de Tristan et le mari de Iseult, qui ont une relation coupable.
Mark envía a Tristan como embajador a buscar a su novia, la princesa Isolda en Irlanda. Tristan e Isolda se enamoran y, gracias a una pócima mágica, inician una apasionada relación carnal que no tiene igual en la literatura medieval.
Matholwch est le roi d’Iwerddon (Irlande), il est notamment connu pour être l’un des protagoniste du Mabinogi de Branwen. Il débarque à la cour de Bran le Béni, fils de Llyr, pour lui demander la main de sa sœur Branwen, et ainsi conclure un traité de paix. Evnissyen, le demi-frère de la jeune fille, furieux de ne pas avoir été consulté, coupe les lèvres, les oreilles et la queue des chevaux irlandesa, con la esperanza de romper el trato. La ofensa se repara con el regalo de nuevas monturas y un caldero mágico. Matholwch lleva a su nueva esposa a su reino, donde es bien recibida; de esta unión nacerá un hijo, Gwern. Luego cae en desgracia, pierde su título de reina y tiene que trabajar en la cocina. Este tratamiento durará tres años, durante los cuales criará un estornino. Envía el pájaro que lleva un mensaje en su pata a su hermano, quien inmediatamente emprende una expedición militar. Evnissyen arroja a la niña Gwern al fuego. La batalla es una masacre general.
La reine Medb (ou Maeve, Maëve) apparaît notamment dans « La razzia des vaches de Cooley » (Táin Bó Cúailnge), long récit mythique, qui appartient au cycle d’Ulster.
Mebd, cuyo nombre significa "embriaguez (de poder)" es la reina de Connaught y la esposa del rey Ailill, pero ningún rey puede reinar sin casarse con ella, porque ella personifica la soberanía. Guerrera y ambiciosa, su mera vista debilita a los hombres que la miran, y se dice que corre más rápido que los caballos.
Tras una discusión sobre su riqueza personal, resulta que Ailill tiene un toro más, el Beau Cornu d'Ai. La pregunta es importante ya que en la sociedad celta, la riqueza determina la precedencia real. Ella le pide a Dare, un noble del Ulster, que le venda su toro, el mítico Brun de Cualnge, él se niega a pesar de la fortuna que le ofrece. Coalicionando las demás provincias de Irlanda (Leinster, Munster y Meath), organiza una expedición contra el Ulster, para la captura del toro de Cualnge. El héroe Cúchulainn, defensor del Ulster, mata a un gran número de enemigos y, tras el despertar de los Ulates que habían sido hechizados, es la derrota de los guerreros de Irlanda.
El poder y la libertad de la reina Mebd son indicativos del estado de la mujer en las sociedades celtas de la antigüedad.
Dans la Táin Bó Cúailnge, Medb et Ailill ont un fils adoptif, Etarcumul (ou Etarcomol), qui affronte Cúchulainn dans un duel à mort, alors que Fergus Mac Roeg a vainement tenté de l’empêcher. Ne voulant pas le tuer, le héros d’Ulster rase l’herbe sous ses pieds d’un coup d’épée, puis il lacère ses habits sans le toucher, au troisième assaut il lui rase le crâne. Le combat devant prendre fin, Cúchulainn le coupe en deux à partir de la tête.
Connu sous les noms de « Myrddin » ou « Myrdhin » en gallois, « Merzhin » ou « Marzhin » en breton et en cornique, Merlin est généralement représenté comme un mage bénéfique commandant aux éléments naturels et aux animaux. Il est particulièrement rattaché à la mythologie brittonique, qui couvrait la Bretagne continentale et l’actuelle Grande-Bretagne (sauf l’Écosse). De nos jours, son nom est fréquemment associé à sa fonction d’« enchanteur » (magicien), notamment depuis que ce terme a servi de titre à la version française d’un dessin animé populaire des années 1960.
Le nom même de Merlin n’a pas d’origine clairement définie. Certains le situent à l’époque des druides celtiques. Ce que l’on sait, c’est que les noms « Merddin », « Myrddin », puis ensuite « Merlinus » ou encore « Merilun » furent utilisés successivement pour décrire un seul et même personnage. Le nom de « Merlin » sera adopté plus tard, sans doute aux environs du XIIe siècle. La légende de Merlin, dont le nom est associé à des qualificatifs divers tel que « enchanteur », « magicien » ou « l’Homme des bois », est très complexe. On ne sait pas si ce personnage a vraiment existé, les sources manuscrites de l’époque ayant disparu. La plupart des ouvrages qui parlent de Merlin, évoquent aussi Arthur et les chevaliers de la Table Ronde. Ces textes datent du XIIe siècle au XVIe siècle, mais des récits mettant en scène Merlin remontent à bien plus longtemps. Il apparaît qu’un certain Merlinus Ambroisius aurait réellement existé, de descendance royale. L’influence chrétienne au Moyen Âge aurait transformé les écrits de départ en légende : la mère de Merlin ayant enfanté d’un « antéchrist » aux grands pouvoirs. De plus, certaines femmes deviennent des sorcières s’en prenant aux hommes, même à Merlin. Bref, sa description varie au fil des époques jusqu’à ce qu’il devienne le Merlin que l’on connaît à travers les contes et les dessins animés : enchanteur, prophète, homme des bois, maître des animaux, sage, un magicien pur et proche de la nature, assez proche du dieu Pan de la mythologie grecque qui représente l’incarnation même de la nature. Sur le plan symbolique Merlin représente la bonté et le rêve,la nature dans sa puissance originelle. C’est sans doute pour cela qu’il nous captive, car il est la représentation d’ un archétype éternel.
La légende la plus connue quant à son origine le fait fils d’une vierge et d’un démon, d’où le parallèle chrétien et la qualification d’antéchrist. Cependant, d’autres leyendas (rapportées par Stephen Lawhead dans son Cycle de Pendragon) lient son existence à la légende de l’Atlantide, d’où sa mère serait native (Charis, fille du Roi Avallach d’Atlantide), alors que son père serait breton (Taliesin fils d’Elphin, roi de Caer Dyvi), selon la légende du Cycle de Pendragon. Ces divergences d’origine viennent du fait qu’aucune histoire réelle n’a encore été découverte, et, de ce fait, toute version est possible.
Son rôle dans le cycle arthurien est d’aider à l’accomplissement du destin du royaume de Bretagne (royaume mythique regroupant l’actuelle Angleterre, le Gales et la Bretagne continentale). Grâce à une sagesse légendaire, il devient l’ami et le conseiller du roi Uther Pendragon. À la mort de celui-ci, il organise le défi de l’épée Excalibur qui permet à Arthur, fils illégitime d’Uther, de succéder à son père. Puis il incite Arthur à instituer la Table Ronde afin que les chevaliers qui la constituent puissent se lancer dans des missions relevant du mythe, notamment la fameuse quête du Graal. À la fin de sa vie et malgré toutes ses connaissances, Merlin ne pourra rien contre la destinée du royaume de Bretagne et la fin tragique du roi Arthur.
La légende de Merlin n’est pas à l’origine intégrée dans le cycle arthurien. Le personnage sera en quelque sorte « christianisé » par la suite pour pouvoir y figurer, mais on peut y reconnaître l’archétype du druide : proximité avec la nature, pouvoirs magiques, connaissance surnaturelle, sagesse, longue vie, rôle de guide et de conseiller des puissants. Dans un monde chrétien alors en plein essor, il représentait ce qui restait de la tradition ancienne : le monde druidique moribond.
Devin et magicien, Merlin tomba, selon la légende, éperdument amoureux de la fée Viviane, à qui il confia le secret pour se lier un homme à jamais. La fée Viviane entreprit donc de réaliser cette magie, traçant les « neuf cercles » autour de Merlin endormi. La magie étant puissante, Merlin fut enfermé pour l’éternité dans sa geôle, au grand regret de la fée Viviane qui ne croyait pas que la chose fut possible. On dit aussi que même maintenant, il est encore enfermé. Ainsi, dans la forêt de Brocéliande, sur une stèle est écrit : « ici a été enfermé Merlin l’enchanteur par la fée Vivianne ».
Miach, dans la mythologie celtique irlandaise est un dieu important des Tuatha Dé Danann (les gens de la tribu de Dana – c’est-à-dire les dieux de l’Irlande), son nom signifie « le boisseau ». Comme Diancecht son père, il est expert en médecine, il a une sœur Airmed (« la mesure ») et un frère-doublon Ormiach.
Il apparaît notamment dans le récit épique « Cath Maighe Tuireadh » (la bataille de Mag Tured) qui narre la guerre entre les dieux et les Fomoires et intervient après la blessure du dieu Nuada. Celui-ci, ayant eu le bras sectionné lors de la première bataille, perd la royauté au profit de Bres. Diancecht, le dieu-médecin, lui fabrique une prothèse en argent, d’où son surnom d’« Airgetlam » (c’est-à-dire « au Bras d’Argent ») ; cette opération lui permet de recouvrer la souveraineté. Miach va tenter et réussir un exploit plus remarquable : la greffe du vrai bras. Cela déchaîne la fureur du dieu-médecin qui tue son fils de trois coups d’épée. Sa sœur Airmed, spécialiste des plantes médicinales, s’occupe des trois cent soixante-cinq plantes qui ont poussé sur sa tombe.
Son pouvoir de redonner la souveraineté à Nuada en fait le symbole de l’équilibre du monde.
Midir, en la mitología celta irlandesa, es el dios soberano del Otro Mundo (ver artículo Sidh) de los Tuatha Dé Danann (“pueblo de la tribu de Dana). Es el equivalente del dios galo Medos (Mediris). Después de la derrota de Tuatha Dé Danann por los milesios, reside en el sidh de Breg Leith. Personaje importante, está muy presente en las historias del “ciclo del estaño”. Hermano de Dagda, a veces se le considera su doble. Está a cargo de la educación de Oengus (también llamado Mac Oc), el dios niño que su hermano tuvo con Eithne.
Durante una fiesta ofrecida por su sobrino Oengus, resultó herido en un ojo y fue tratado por Diancecht, el médico-dios de los Tuatha Dé Danann. En compensación por los daños sufridos, pide que le den una capa, un carro y la niña más hermosa de Irlanda, que resulta ser la diosa Pewter. En el instante en que se conocen, él se enamora inmediatamente de ella y decide convertirla en su amante. Pero ya tiene una esposa legítima, la maga Fuamnach, que está extremadamente celosa. Ella perseguirá al intruso usando los hechizos más poderosos de su magia, pero no tiene el poder para matarla. Ella lo transforma en un charco de agua tocándolo con una rama de serbal, luego en una mosca que un viento druídico lleva en el aire durante siete años. Se convierte en una diminuta lombriz de tierra y cae en una taza. De esta forma, es tragada y luego "entregada" por la esposa del rey de Ulster, Etar. Así es como ella puede renacer. Fuamnach no puede reconquistar a Midir quien, cansado de estas vicisitudes, la hace asesinar.
Étain se casa con Eochaid Airem, el Ard ri Érenn (rey supremo de Irlanda), pero Midir, que quiere recuperarla, le ofrece al rey una partida de ajedrez, en la que está en juego su propia esposa. Eochaid pierde, pero no cumple su palabra y destierra permanentemente al dios de su capital, Tara. Sin embargo, Midir logra entrar en la ciudad y el palacio, y se une a Etain. Ambos se transforman en cisnes y se van volando. El rey las persigue en todo el sidh, pero el dios usará su magia: transforma a cincuenta jóvenes en parecidas a peltre y le pide a Eochaid que elija una, solo una. El rey corre y seguro de su elección se acuesta con la niña, que resulta ser su propia hija. De esta relación incestuosa, nacerá una niña, en el origen de una dinastía de reyes.
Mile, también conocido con los nombres de Milésius, o de Míl Espáine, es el antepasado mítico de Gaèls (o Goidels) que a veces se llama los "hijos de Mile" o "Milesiens". Es un guerrero de España cuyo nombre significa “combate”, “destrucción”.
Según el Lebor Gabála Érenn (Entregado de las Conquistas de Irlanda), los milesios son los últimos invasores de Irlanda y, a diferencia de sus predecesores, son humanos. Al igual que Partholon, su desembarco tiene lugar en la fiesta de Beltaine (1 de mayo) bajo la dirección de su expediente (druida-poeta, ver Bardo) y juez Amorgen Glungel.
Los milesios salen victoriosos de la guerra que los opone a los “Tuatha Dé Danann” (Pueblo de la Diosa Dana) y estos últimos se ven obligados a refugiarse en Sidh, es decir, el Otro Mundo Celta. Eranann, el último de los hijos de Mile cuyo significado es "pequeño irlandés", pierde la vida arrastrado por el "viento druídico".
Mog Ruith, dans la Mythologie celtique irlandaise, est un druide mythique. Il est surnommé le « Serviteur à la Roue » car, en tant que représentation du Dagda, son attribut est la roue cosmique. Cette « roue ramante » (roth ramhach en gaélique) rend sourd quiconque l’entend, entraîne la cécité de celui qui la voit et tue ceux sur qui elle s’abat. Il a une fille, elle même « druidesse », Tlachtga.
Le personnage apparaît principalement dans un texte intitulé Forbuis Droma Damhghaire (le Siège de Druim Damhghaire), et qui raconte une expédition guerrière du Ard ri Érenn (roi suprême d’Irlande) Cormac Mac Airt contre la province de Munster qui ne paie pas le « Boroma ». Il s’agit d’un tribut en bétail que les rois de provinces doivent au Ard-ri. Les gens de Munster font appel au druide Mog Ruith, dont la puissante magie leur apporte la victoire. C’est l’un des druides les plus puissants de la mythologie, c’est aussi un guerrier qui a la particularité d’être « aveugle » ; la cécité est une qualité pour certains druides puisqu’elle leur confère le don de voyance. Sa résidence se nomme « Darbre » (ou « Dairbre »), ce qui signifie forêt de chênes.
Les premiers chrétiens irlandais en firent l’instigateur de l’exécution de saint Jean-Baptiste, afin de détruire sa réputation, preuve que le mythe était important.
Momoros, en la mitología celta gala, es un druida, cuyo nombre significaría "el cisne".
Selon la légende, il est avec le roi Atepomaros l’un des fondateurs de la ville de Lyon. Venus du nord, ils se sont arrêtés sur une colline située en bordure de la Saône. Selon les instructions d’un oracle, ils entreprennent la construction d’une ville, quand le site est envahi par une multitude de corbeaux. Cet animal étant annonciateur de la présence du dieu Lug, il est décrété que la ville se nommera « Lugdunum » c’est-à-dire la forteresse (ou colline) de Lug.
En la mitología celta irlandesa, antes de su llegada a Irlanda, los Tuatha Dé Danann residían en cuatro "islas en el norte del mundo" llamadas Falias, Findias, Gorias y Murias; es en estos lugares donde practicaron el Arte, donde aprendieron poesía y sabiduría.
Morfessa, dont le nom signifie « Grand Savoir » était le druide qui gouvernait l’île de Falias. C’est de là que vient le talisman de la pierre de Fal qui symbolise le pouvoir légitime et la Souveraineté. Elle est placée à Tara, le centre mythique de l’Irlande. Si un homme est digne de la royauté suprême, la Pierre se met à crier lorsqu’il s’assoit dessus.
Cúchulainn l’aurait éclaté d’un coup d’épée, car elle serait restée muette lors de sa tentative.
Morrigan (ou Morrigu) signifie Grande Reine. Fille d’Ernwas, des Tuatha Dé Danann, c’est la déesse irlandaise de la guerre ou plus exactement, c’est l’aspect guerrier de la Souveraineté ou de la mort en irlande. Elle est aussi connue sous les noms de Bodb (Corneille) ou Macha (Plaine). Elle est l’épouse du dieu-druide le Dagda. Elle apparaît parfois comme un vol de trois corneilles ou comme un corbeau. Comme les autres déités, elle n’est qu’un avatar de la grande déesse féminine Brigit.
Ella viaja por los campos de batalla en una tripulación roja, en un carro guiada por un solo caballo de una sola pierna. Durante las guerras, aparece en varias formas animales y para invocarlo hay que croar. Entre otros poderes que son numerosos, puede inspirar miedo o coraje en los guerreros. Los muertos de la batalla son las "bellotas de Morrigane".
Dans le Táin Bó Cúailnge (la razzia des vaches de Cooley), sous l’apparence d’une belle et jeune fille aux sourcils roux, elle tente de séduire Cúchulainn, qui refuse ses avances. Elle le menace sous l’aspect de différents animaux et, pendant qu’il combat, elle s’enroule autour de sa cuisse alors qu’elle est anguille. Le héros s’en défait et la blesse. Il est alors absent du combat pour un long moment, mais lorsqu’il revient combattre elle lui apparaît pour la dernière fois en jeune femme lavant des dépouilles dégoulinantes de sang. Il sait alors que son heure a sonné.
Más tarde, es como un cuervo que presencia la agonía de Cúchulainn, posada sobre su hombro.
