La cosmologie Paez est rempli d’êtres spirituels ayant des caractéristiques surnaturelles attribuées aux hommes, aux animaux et aux accidents naturels. Dans la communauté, il existe une relation permanente avec les lagunes, les rivières, les plantes, les serpents, le vent, le soleil, la lune et d’autres êtres mythiques qui exercent une grande influence dans leur vie quotidienne.
Dans la cosmologie Paez, les lagunes sont des éléments de grande valeur dans la culture car elles contiennent beaucoup de connaissances, auxquelles seuls les médecins traditionnels peuvent avoir accès. Autour d’elles se trouvent les plantes les plus utilisées pour leur travail de nettoyage et de guérison.
Les éléments du cosmos sont constitués par trois fils conducteurs qui interprètent la relation de l’homme avec les éléments :
1. Nasa u’sh ou peuple des esprits, associé à l’énergie des éléments naturels.
2. Nasa kiwe o gente de la naturaleza, se refiere al mundo poblado por la naturaleza: agua, ríos, arroyos, lagunas, entre otros, en el que habitan los antepasados.
3. Nasa nasa o gente gente. En el mundo de los hombres.
Le monde est une structure formée de couches ou d’espaces qui ont des caractéristiques et des composantes différentes. Aux extrêmes, nous trouvons "Yu", el inframundo y " Seco ", le soleil. Le premier est associé à la mort, au froid et à la saleté, l’autre à la vie, à la chaleur et à la richesse.
En la cosmología de Paez, el diseño de la casa ("Yat") est fondamentale, en tant qu’espace, refuge et construction collective de la vie. Une grand-mère et un grand-père jouaient le rôle d’intégrateurs de l’ensemble. Les êtres étaient des vents et des esprits, mais la grand-mère et le grand-père les appelaient pour qu’ils aient une maison afin de pouvoir avoir des corps. Alors qu’ils se heurtaient et se faisaient mal, la grand-mère et le grand-père leur ont dit qu’ils ne pouvaient pas rester divisés mais qu’ils devaient s’unir et qu’ils s’unissent et que chacun ait son corps.
C’est ainsi qu’est l’univers et de ce modèle émergent les maisons de chacun, maisons des animaux, maison du soleil et bien sûr la maison des nasa, le territoire des nasa, la communauté comme maison collective, la maison de chaque famille et le corps, qui est une maison, tout comme la maison a un cœur (le foyer), des yeux (les fenêtres), une bouche (la porte), des côtes (les murs) ou des jambes (les colonnes).
Coca Cola en Cosmología Paez
Plante sacrée pour le peuple Nasa. Dès l’enfance, ils apprennent à "Mambear »(Mastica) la hoja.
Le chaman y est étroitement lié par l’interprétation des "Señales". Su consumo produce movimientos musculares involuntarios que sirven de base a la adivinación.
Con ella, los Paeces producen galletas, vinos, tés aromáticos, frutas de hojas deshidratadas y bebidas energéticas.
Rituales de cosmología de Paez
Les rituels traditionnels destinés à renforcer la communauté : purification spirituelle du corps, rafraîchissement spirituel des bâtons de commandement, éteindre le foyer, faire des offrandes aux morts, les premières menstruations et le rituel de la fertilité ont été perdus avec le fractionnement des chefferies comme forme d’organisation sociale des indigènes vers l’an 1700.
Sus prácticas ceremoniales comenzaron a recuperarse a partir de 1971, cuando se estableció el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC).
Saakhelu Ne’jwe’sx (Rituel de fertilité)
Rituel sacré du Saakhelu effectué dans le resguardo de Jambaló, Buena Vista – La Marqueza. Août 2018.
Ritual de fertilidad, agradecimiento y protección que las Nasas brindan a los espíritus sagrados, momento espiritual que convoca a niños, jóvenes, adultos y nativos o no, a saludarlos.
Ils offrent une nourriture abondante, des graines, de la chicha, des remèdes, dansent et chantent des chansons typiques de ce rituel pour que les pluies, la lune, le soleil et les graines répondent à l’appel de la communauté. Si les esprits ne sont pas comblés, ils apporteront la famine et la maladie.
C’est l’occasion de remercier pour les territoires, la récolte et de continuer à défendre la souveraineté des peuples indigènes.
Ipx Fxicxanxi (extinción de incendios)
Ritual que tradicionalmente tiene lugar en marzo de cada año.
« C’est un rituel d’harmonisation de l’ordre, c’est-à-dire qu’il cherche à ce que notre énergie atteigne un état d’équilibre avec la nature elle-même, car nous sommes aussi la nature ; mais il cherche aussi à harmoniser le feu lui-même, qui doit être préparé au sein de la communauté pour entrer dans les prochains grands rituels.
Il se développe autour du feu et, avec les conseils des anciens, tout en utilisant des plantes et des boissons comme la coca, le chirrincho, la chicha et d’autres remèdes, nous canalisons les énergies sales, ou plutôt mauvaises, que nous recueillons depuis un certain temps et les offrons au feu de grand-père, qui nous aidera à le nettoyer. (S’enraciner : Centre de communication et d’éducation populaire)
Cxapucx (Ofrenda a los muertos)
Tenue en novembre, c’est l’offrande faite aux proches déjà partis.
Elle est réalisée par chacune des familles accompagnées de l’ensemble de la communauté, un hommage à la recherche de l’harmonie avec les êtres qui les ont accompagnés dans le processus et la marche sur le territoire.
Sur une grande table, ils offrent la nourriture, les graines et les choses qu’ils ont aimées et sont invités à manger. On dit que la nuit, on peut entendre des rires, des gens qui parlent et rient en dégustant ce qui est servi.
Pero al día siguiente, la comida está intacta y luego comienza la fiesta con los seres vivos: cada uno recibe una parte de la comida preparada para las almas.
Los Nasa no deben olvidar a sus familiares que ya están en el mundo espiritual, deben mantener lo que los antiguos les enseñaron: el idioma, los tejidos, el modo de cultivo, el consumo y el cuidado de la naturaleza.
D’autres rituels importants sont le rafraîchissement du "Personal de mando" qui est effectué chaque année par le Cabildo dans la lagune Juan Tama et celui des esprits lorsqu’un membre de la communauté est malade et pour le guérir, ils doivent rendre un culte soit à l’arc-en-ciel, soit au duende, soit au tonnerre selon celui qui l’a puni.
