Alto

Aquí tenemos otro término interesante a tratar, y que, como mauri, tiene diferentes aspectos en cuanto a su significado. En primer lugar, con respecto al hau del hombre, podemos decir que es una cualidad que combina lo que definimos con los términos personalidad y aura. Al mismo tiempo, el concepto incluye características que no se encuentran en nuestras propias creencias. El hau del hombre es una cualidad que impregna todo su ser, pero, o parte de él, es aparentemente separable; no se encuentra en ningún órgano.

Los significados ordinarios de la palabra hau son 'viento' y 'aire', y este hecho ha confundido a aquellos que han tratado de descubrir el significado del hau del hombre y expresiones como whangai hau. Existe una conexión mundial entre los términos viento, aire, aliento y espíritu. Este concepto maorí de hau es interesante porque al usarlo como medio, se podría destruir la vida de su base física. 

Por ejemplo, parte del hau de una persona se adhiere a cualquier lugar en el que se haya sentado o caminado. Otra persona podría, al "recoger" el hau invisible de ese asiento, o huella, y realizar ciertas artes mágicas en él, matar a quienquiera que se sentara en él o lo pisara. En algunos casos, si una persona sospechaba de sus vecinos, recogía el hau pegado de cualquier lugar en el que había estado sentado, antes de dejarlo, y así se lo llevaba. El hau de la huella humana es llamado manea por la gente de Tuhoe, y un poco de tierra extraída de una huella sirve como un excelente medio de hechicería. 

Se sabe que las personas evitan los caminos y caminan a través del agua tanto como sea posible, para evitar dejar huellas de las que los enemigos puedan tomar su hau.

Un nativo a menudo explicará el hau de un hombre diciendo que es su ahua, es decir, su apariencia ("forma, en oposición a sustancia" es la definición de esta palabra en el Diccionario maorí de Williams, p. 4). Esta palabra ahua también se usa para designar al personaje. El término hau parece usarse a menudo en un sentido anagógico y se usa en relación con cosas inmateriales. Así he oído a los nativos hablar del hau de un discurso o una observación. 

Sería un grave error describir al hau como un espíritu, porque daría la impresión equivocada, y el lector lo confundiría con la wairua. Hau es una cualidad intangible y siempre invisible, incluso para los videntes dotados, una cualidad auditiva. La misma palabra se usa para designar celebridad. El hau del hombre representa de algún modo su vitalidad o esencia vital, pero no su principio vital. La palabra hauora lleva los significados de salud, vigor, espíritu de vida, saludable.

J. G. Frazer describe una creencia entre algunos nativos de Nueva Guinea que también parece describir el hau de la creencia maorí. Esta cualidad, comenta, “… penetra el cuerpo como la savia penetra el árbol, y… se esparce como el calor corporal a todo aquello con lo que el cuerpo entra en contacto. Eso es lo que podría haberse dicho de los hau maoríes, y me inclino mucho a considerarlo como una creencia común entre los pueblos bárbaros.

Cuando un nativo deseaba usar el hau de una persona como un medio para sus artes mágicas mediante las cuales podía matarlo o afectarlo de otra manera, se esforzaba por obtener un objeto material que estaba como imbuido de su altura. Podría ser suciedad en la que se haya impreso su huella, un mechón de su cabello, un jirón de su ropa, un poco de su saliva, cualquier cosa a la que se adhiera un poco de su hau. 

Este medio material a menudo se llama hau, pero su nombre específico es ohonga. Sobre este objeto se realizaron los temibles ritos del hechicero que afectaron al original, la base física del hau inmaterial.

El mismo término se aplica a varias formas de medios. Cuando se había ganado una victoria sobre un enemigo, uno de los primeros actos del partido victorioso era tomar el hau o ahua de esa victoria. Era un medio material, como un mechón de cabello de la cabeza de un enemigo asesinado, y a menudo se le llama fauces. Esto fue llevado a la casa en el pueblo y al lugar sagrado de este pueblo, donde se realizó una ceremonia llamada whangai hau. 

Este rito parece haber sido en honor a los dioses, una ofrenda del hau de la victoria a estos dioses. El mechón de cabello es el ahua de la victoria, así como el ohonga descrito anteriormente es el ahua del hau humano.

En un relato antiguo se nos dice que en la antigüedad era costumbre entre los vagabundos del mar tomar todas las precauciones para proteger sus vidas y su bienestar cuando se disponían a emprender un viaje, así como para mantener sus barcos a salvo hasta el momento. como sea posible. como la previsión humana podría efectuar. 

El procedimiento consistía en llevar el ahua o apariencia de un barco y su tripulación a un lugar tapu y realizar allí un rito que ponía el barco y la tripulación bajo el cuidado de los dioses. El ahua podía ser representado por algo material, por pequeño que fuera. En uno de estos relatos se le aplica el término mauri, y el ahua ciertamente serviría como mauri. Esta actuación fue una forma de seguro neolítico.

en una versión de mito de Maui ascendiendo a la tierra desde las profundidades del océano, se nos dice que llevó el mauri de su "pez" al lugar de los ritos donde los expertos sacerdotales podrían realizar una ceremonia muy necesaria sobre él. No se acostumbra usar la palabra mauri en este sentido, sino el término ahua o mawe. Por lo general, es un objeto material que se usa como medio para representar el original, como los objetos mediúmnicos se usan en la magia negra.

Los materiales de Mauri, como la piedra talismán que mantuvo un bosque productivo, a menudo se llaman hau. Estos mauri representan los poderes de los dioses que mantienen tal productividad y vigor saludable, es decir, que protegen el hau inmaterial del bosque. Se hacían ofrendas a los mauri de un bosque, estrictamente hablando a los dioses inherentes a los mauri. Se ofreció el primer pájaro capturado de la temporada. 

Esto se llama una ofrenda al hau del bosque (he whangai i te hau o te ngahere). Ahora, hay algunos razonamientos entretejidos aquí en las mentes de los maoríes. El mauri es el responsable de la presencia de los pájaros en el bosque, y los poderes de un sacerdote experto dotó al mauri de sus poderes, de ahí que se diga que los pájaros pertenecen a tales dioses. Algunas aves de la primera captura son cocinadas a fuego de tapu y comidas por los expertos sacerdotes para que el hau o esencia de vida o apariencia de las aves muertas pueda regresar al bosque y su mauri. 

En verdad, la persona desafortunada que trata de sondear el espíritu maorí y sondear sus formas y manifestaciones erráticas está siguiendo un camino tortuoso.

El ohonga o médium material que representa el hau humano en los ritos mágicos parece ser conocido como maunu en las islas hawaianas. Desafortunadamente, ningún coleccionista parece haber indagado profundamente en las ideas espirituales de los nativos de Polinesia; el material grabado es extremadamente delgado.

El hau del hombre y el bosque necesitaban protección, ya que ambos podían ser destruidos o dañados por las artes mágicas. Por lo tanto, esta cualidad inmaterial estaba protegida, a menudo por medio de mauri material, contra tales peligros. Todas estas medidas protectoras, mauri o encantamientos, extraían su virtud de los dioses.