Manawa Ora

Aquí tenemos una cualidad que pronto se explica y elimina. Manawa es un término para aliento y la expresión manawa ora significa aliento de vida.

Cuando Tane formó la imagen terrenal que fue vivificada y así se convirtió en la primera de las mujeres mortales, la wairua y la manawa ora mediante las cuales le fue otorgada la vida fueron obtenidas del Ser Supremo. Así, esta última expresión designa algo más que un soplo ordinario; a menudo se utiliza para implicar una cualidad más espiritual. Como en el caso de Hine-ahu-one, se relaciona con la vida espiritual supranormal, ira atua.

 Por otro lado, manawa ora también se utiliza para referirse a la respiración ordinaria o al aire fresco. En Java encontramos que la palabra nawa significa aliento, vida y alma. En las islas hawaianas, manawa significa espíritu, entre otras cosas; tiene Mangaia, designa la mente o el espíritu; en las Marquesas el soplo de vida; y para Mangareva el alma, la conciencia. En muchas islas tiene sus dos significados habituales: "aliento" y "vientre". 

Esto también significa, en maorí, el corazón, tanto el órgano material como el corazón como sede de las emociones. La palabra aparece en varias formas compuestas como manawa-nui (animado); manawa-pa (parsimonioso);. manawa-rau (incómodo); manawa-reka (gratificado), etc.

Muchas personas han utilizado las palabras que significan aliento, viento, aire y corazón para referirse al espíritu o al alma, a veces espíritu. Los maoríes usaban tales palabras para definir ciertas cualidades relacionadas con el hombre, pero eligieron la palabra sombra para aplicarla al alma en aparición del hombre que finalmente abandona el cuerpo al morir.

La palabra ngakau significa las entrañas en maorí, también el asiento de los afectos, también el espíritu. En las islas hawaianas, na'au, la misma palabra, tiene los mismos significados, pero también se usa para referirse al alma, sinónimo de uhane. En ambos dialectos significa sede de los poderes morales. Obviamente, el significado original fue el primero que se dio arriba, y esto se nota en muchos dialectos polinesios. 

La palabra puku, que significa "estómago", se usa de manera similar, porque el estómago se consideraba el asiento de las emociones y la memoria. Entonces tuvimos pukukata (diversión); pukutakaro (juguetón) pukumahi (laborioso); pukumahara (cauteloso), etc.

El término hinengaro se refiere a la sede del pensamiento, la mente, y también se usa donde usamos la palabra “conciencia”.

El siguiente pasaje curioso está tomado de un relato del viaje a Vancouver: “Los sacerdotes (de Tahití) enseñó que los intestinos son el órgano inmediato de sensación, donde se reciben por primera vez todas las impresiones y por medio del cual se realizan todas las funciones del alma. y por eso sostenían, como primer principio de la filosofía de la mente, que los intestinos tienen la mayor afinidad con la parte inmortal del hombre.

. que todas las operaciones intelectuales tenían lugar en la cabeza, generalmente respondían con una sonrisa de incredulidad, observando que habían visto curar a menudo a hombres cuyos cráneos habían sido fracturados... pero que en todos los casos en que los intestinos estaban heridos, el paciente moría... . 

También esgrimieron otros argumentos en apoyo de su creencia, en particular el efecto del miedo o de cualquier pasión violenta, que provocaba una gran agitación en el corazón, e incluso en el estómago... Estos puntos de vista compartían una creencia muy común en las partes occidentales de Asia, y de la que encontramos algunos vestigios en las escrituras sagradas. » (Vancouver, Viaje de descubrimiento 1790-1795, vol. 1, págs. 121-2).

Lo anterior coincide exactamente con la creencia maorí en las funciones del ngakau. Es, sin embargo, algo curioso que el autor no mencione la creencia polinesia en el espíritu que abandona el cuerpo al morir y entra en el mundo de los espíritus.

Se proporcionan más datos sobre términos relacionados con conceptos espirituales en la Monografía 2 del Dominion Museum, Conceptos espirituales y mentales de los maoríes.

Algunos de los términos utilizados para designar el elemento inmortal del hombre en las islas de la Polinesia aparentemente son desconocidos para los maoríes de Nueva Zelanda. Este es el caso del término hawaiano uhane y mahoi Tuamotu. Es muy posible que tengamos esta última palabra en Tini o te mahoihoi, un nombre aplicado por las tribus de la Bahía de Plenty a ciertas criaturas del bosque, aparentemente míticas, del pasado lejano. 

Nuevamente tenemos la historia Arawa de Te Mahoi, o Te Mahoihoi, también conocido como Tama-o-hoi, cuyo último término no impresiona como una forma auténtica. Estos nombres hacen referencia a un ser extraño que se dice que vivía bajo tierra en el distrito de Rotoiti, un ser que apareció en forma humana y que era un maestro de la magia negra. Algunos nativos afirman que adoptó una vida clandestina después de la llegada de inmigrantes polinesios, cuyas artes mágicas le resultaban demasiado difíciles de enfrentar. 

Aparentemente se trataba de un espíritu maligno y la historia era uno de los muchos cuentos populares locales. En el dialecto tahitiano, se dice que mahoi designa la esencia o alma de un dios, y Te Mahoi de mito Maorí es uno más de la horda de seres míticos incluidos en el término atua.

En angaanga tenemos un término que hace referencia al espíritu o alma de la isla de Niue y del grupo samoano. En maorí, hasta donde sabemos, no tiene ningún significado relacionado. En el grupo Tuamotu iho significa espíritu, espíritus ancestrales llamados ihoiho; Estos términos también parecen usarse en la Sociedad y Cocinando, en forma de io en este último. En maorí, como en las islas que acabamos de mencionar, iho significa núcleo, la parte más interna o núcleo, pero también se utiliza para denotar una calidad o producto constituyente predominante. He conocido algunas aves o peces presentados a un nativo como iho de tierras en las que tenía interés. 

El material de azud mauri o pescado se considera el iho de este azud, simplemente porque es el objeto más importante e imprescindible del azud, aunque no forma parte del mismo. Iho también se refiere al cordón umbilical. Pero nuestro pueblo maorí no utiliza este término como sinónimo de wairua cuando se refiere a la parte espiritual del hombre. Ora, término para espíritu y fantasma en el dialecto Tikopia, es una palabra polinesia que significa vida y bienestar en muchas islas remotas.

No parece usarse para referirse al espíritu en la Polinesia propiamente dicha o en Nueva Zelanda, pero los maoríes usan un término aliado, toiora, para referirse a la vida espiritual y el bienestar. En el siguiente pasaje, tomado de una historia antigua, el término toiora se aplica obviamente al bienestar del espíritu que abandona el cuerpo al morir y va al mundo de los espíritus; no es que se designara ningún espíritu o espíritus en particular, sino que el bienestar espiritual de todos los descendientes de Hine iba a ser su cuidado futuro: "Ka kapua i konei te toiora ki te wheuriuri e Hine-titama". » La primera Dawn Maid asumió la tarea de proteger los espíritus de los muertos en el inframundo.

El término koiwi ora se utiliza a veces para referirse al espíritu del hombre, como se muestra en el diccionario maorí de Williams. Esta palabra koiwi se utiliza de forma particular en algunos casos y parece que se le aplican varios significados. Se menciona cierta cosa en el relato de un mito, o de la vida y los acontecimientos en los cielos o en el mundo de los espíritus, y se nos dice que "toua koiwi i tenei ao he..." es decir, que ella está representada en este mundo por … 

En un relato del entrenamiento de Tane de la primera mujer para que pudiera engendrar a un hombre mortal ocurre lo siguiente: "No tona hikanga kia puta te koiwi ora ki te ao", etc. Aquí koiwi ora aparentemente no significa espíritu, sino un miembro vivo de una nueva raza de seres a punto de nacer.

Disponemos de pocos datos sobre la Polinesia sobre temas que requieren una investigación larga y cuidadosa, como por ejemplo los conceptos espirituales. Hawai y Nueva Zelanda han registrado la mayor cantidad de tradiciones indígenas, pero en muchas islas se han pasado por alto las oportunidades.

Las dos expresiones, ira atua e ira tangata, que denotan vida sobrenatural o espiritual y vida mortal, han sido explicadas en el Boletín 10, págs. 61 y 122, y siguientes.

Aunque estos atua poseían cuerpos compuestos de hueso, carne y músculos, y tenían ojos, no tenían sangre ni ninguna forma de humedad que les perteneciera; es porque poseemos sangre y humedad que no nos parecemos al putiriao. 

Los ojos de estos seres difieren de los nuestros, por lo tanto todas las cosas y acciones son claramente vistas por ellos; por eso se le otorgó sangre al ira tangata (hombre mortal), porque él es de la tierra, por eso no podemos ver, no poseemos los poderes de la vista que posee atua.