Dioses de cuarta generación Fon

Los dioses Fon de cuarta generación son: ZO, HON, SAKPATA, KOU, AGASOU

Los dioses Fon de cuarta generación son: ZO, HON, SAKPATA, KOU, AGASOU

ZO (Fuego)

Il est le feu dans son double aspect négatif et positif. Mais la tradition met surtout l’accent sur sa manifestation négative. Zo gouverne les passions, les désirs, les violences, les destructions, la guerre, la traîtrise, tout ce qui engendre la souffrance et les douleurs.Un mythe de l’art oraculaire Fâ, rapporte que le Dieu Hêvioso et le Dieu Zo, se sont affrontés au sujet de la femme de Hêvioso que tous deux convoitaient. Ce mythe rejoint le mythe grec de marzo et d’Héphaïstos.

Le dieu Zo correspond à MarsLe Dieu Zo désigne le seul dieu, comme dans la tradition Griego, à qui l’on consacre un mois : « zosoun » (septiembre). Ce dieu régit également la petite saison des pluies du bas-Benigno, qui va de fin août/début septembre, jusqu’à noviembre. Ainsi, Zo est-il le dieu de l’agriculture ainsi que Mars.

La période de fin août – début septembre, constitue le début de l’année dans la tradition fon. Moment de l’année pendant lequel ont lieu la « menducation » des prémisses de l’igname et les nouvelles cérémonies. La fin de l’année correspond également à la cérémonie royale « hwétanou » à Abomey.

HON (Fuego)

Es el ave solar de la tradición Fon. “Hon” (Halcón, Águila) y “Kêsê” (Loro) designan la misma realidad. El término “hon” (iluminar, brillar) evoca el sol, la luz en su expansión, mientras que “Kêsê” (universo, espíritu) representa el alma divina.

los leyenda raconte que Soleil qui représente le Dieu Sê, le Feu qui figure Fâ et Kêsê avaient une querelle avec Pluie soit Hêvioso. Tous trois se fixèrent un jour pour y mettre un terme. Au jour fixé, Pluie se mit à tomber. Soleil ne put plus briller. Feu s’éteignit. Seul le feu allumé à la queue de Kêsê, brilla. C’est pourquoi l’on utilise la plume du Perroquet pour couronner un victorieux.

Este mito es una historia cosmológica que evoca el final de la creación. El loro, el alma divina, permanecerá al final de los tiempos, ya que es eterno, pero su manifestación, el sol, se desvanecerá en las aguas de la creación, lo que determinará nuevamente el sueño del Creador, el fuego, es decir decir, la expansión se convertirá en contracción y seremos testigos de la regresión de la creación. Entonces el demiurgo despertará en las aguas primordiales y tomará forma una nueva creación. Este proceso será interminable.

Todavía encontramos el culto de Hon en Abomey en la forma sintética de “Hon-Dé” (Falcon-Palmier). Evoca el culto al ombligo "hon", el centro del hombre, el núcleo de la vida. Este culto consiste en enterrar un paquete del cordón umbilical seco. En este último se planta una palmera, que simboliza la larga vida y la prosperidad prometidas al niño. La palmera Dé es el árbol de la vida y representa el centro de la creación. Este culto, por lo tanto, tiene como objetivo conectar el microcosmos con el macrocosmos, el hombre con Dios, y asegurar su salvación, su resurrección.

SAKPATA (Tierra)

Sakpata est le dieu le plus redouté du panthéon Vodoun. On n’ose pas l’appeler par son nom. On utilise d’autres appellations inspirant moins la crainte : « dokounon » (le riche), « dohosou » (le souverain du sous-sol). Il représente les richesses minières, l’or en tant que condensation de la lumière solaire représentée par Ayidohwêdo. En tant que tel, Sakpata personnifie le feu précipité sur terre, le feu créateur incarné dans la matière.

Forma la tierra y se convierte en el fuego dentro de la materia y asegura su cohesión o desintegración. Permite la alquimia perfecta que realiza las riquezas del subsuelo pero en su cólera puede trastornar y romper el equilibrio del ecosistema, de ahí el desencadenamiento en la naturaleza de plagas y desastres naturales. La tradición solo destaca su poder destructivo, de ahí su nombre como el dios de la viruela capaz de diezmar a toda una población en pocos días. De ahí también el temor y el respeto que suscita, y la consideración de que gozan sus sacerdotes, que son grandes curanderos.

Ellos son los únicos que saben por qué medio ritual se puede apaciguar al Dios Sakpata y detener la procesión de enfermedades formidables que resultan de sus "cambios de humor". Sakpata es el dios del volcán El terremoto recae principalmente bajo el dios Dangbé, la pitón, que constituye un aspecto de Sakpata. Sakpata tiene un panteón que incluye cerca de veinte hijos-dioses, unos más dañinos que otros.El número 10 del Dios Sakpata es 10. El término Sakpata designa la síntesis Sakhmet-Ptah de la teología egipcia. Sakpata corresponde al dios griego Hefesto.

KOU (Tierra)

El Dios Kou personifica la muerte y está representado por un esqueleto. Vive en el inframundo "Do", nombre con el que también se le designa. Este lugar separa el mundo de los vivos del de los dioses y antepasados. Está atravesado por aguas embravecidas: “Kuto”. Después de dejar el mundo de los vivos, antes de llegar al reino de los dioses y los ancestros, deberás pagar una tasa aduanera a Agasou-Sava, el malabarista.

Cette légende évoque une similitude avec la mitología grecque, qui enseigne que les âmes des défunts doivent passer à l’autre rive de Styx, avant de retrouver la paix, le repos, la félicité. Le Dieu Kou possède trois enfants ; l’aîné s’appelle Azon = maladie, le second a pour nom Tadou = Migraine, et le dernier Avouvo = Fièvre. Les trois enfants de Kou correspondent aux Parques, déesses griego de la Mort, satellites de la Mort.

AGASOU (Tierra)

Agasou designa al antepasado mítico de las familias reales de Porto-Novo, Alada y Abomey y está representado por una pantera que recuerda su origen. De hecho, la tradición lo identifica con el niño nacido de la unión de una pantera y la princesa Aligbonon. Cuando murió, su hijo Adjahouto mató a Adja, quien le robó su trono. Tuvo que huir para instalarse en Alada. Sus descendientes estarán en el origen de los tres reinos mencionados.

El rey de Abomey, descendiente de la Pantera, tiene entonces ascendencia divina. Él es Dios Encarnado. El culto de Agasou, o culto de “Kpo” (pantera), en Abomey, es el culto supremo del reino. Forma con el culto de “Lênsouhwé” y el de “Adjahouto”, el culto real o el “culto de Estado”. Todos los sacerdotes vudú están bajo la autoridad del sacerdote de Agasou, el Agasounon.

El soberano también lleva los títulos de “Dada” y “Djêhosou”. Dada-Sê o Sê son los nombres del Creador. La etimología de dadá, “da” (tirar, cortar), da cuenta de las batallas que el Creador tuvo que librar para lograr la creación y mantenerla. Dada-Sê evoca la lucha diaria librada por el sol Sê, contra el Dios Dan, representación de las fuerzas que amenazan la creación, para aparecer cada mañana para iluminar la creación y transmitir la vida.

El título dadaísta que ostenta el Rey de Abomey le invita así a encarnar al dios-guerrero que es su padre, ya luchar por ensanchar y mantener el reino universal de Abomey, centro de la creación. La descomposición de Djêhosou da: “djê” (perla, espíritu) y hosou (soberano) es el soberano del cielo. Estos dos títulos consagran siempre al Rey de Abomey como el dios del sol, la luz de la creación.