El pueblo maorí es un pueblo tribal formado por 79 tribus tradicionales distribuidas por todo el Nueva Zelanda. El Marae, lugar de reunión sagrado, es el lugar del mayor mana, de la más alta espiritualidad, el lugar que aumenta la dignidad de la persona y el lugar donde las costumbres maoríes alcanzan su máxima expresión.
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PalancaEl Marae
He aha te mea nui? ¿Qué es lo más grande?
¡Él tangata! ¡Es la gente, He tangata!
¡Él tangata! ¡Es la gente, He tangata! Es la gente.
El Marae, o lugar de encuentro, es el turanga-waewae de los maoríes. Es la base de la vida comunitaria tradicional maorí. Es su "hogar". Es en el Marae donde tienen lugar los eventos oficiales: celebraciones, bodas, bautizos, reuniones tribales, funerales. Las personas también pueden ser llamadas allí por "hui".
Literalmente "hui" significa unirse, unirse. A diferencia de otras reuniones, el "hui" generalmente se lleva a cabo de acuerdo con el protocolo maorí. Si el "hui" se refiere a una disputa entre dos partes, cada una presenta sus argumentos para que finalmente se pueda llegar a un acuerdo consensuado. De lo contrario, se llamará más tarde a un nuevo "hui".
Los "tangata whenua" son los responsables del Marae local. Toman decisiones sobre el marae; si se esperan invitados, por ejemplo, ellos se encargan de la organización. Ellos son los que definen los roles de todos en el Marae y se aseguran de que los visitantes sean bien recibidos.
Se invita a los jóvenes a participar en el trabajo en el Marae. Los ancianos de Marae tienen autoridad y son respetados. Los Kaumatua (ancianos) son los Ancianos de Marae. Su función es enseñar a los jóvenes las tradiciones maoríes: “whaikorero” (discursos), “whakapapa” (genealogía) o “waiata” (canción). Los Kaumatua también participan en dar la bienvenida a los visitantes.
Waiata (canto) es muy importante en la vida maorí. A lo largo de los siglos, waiata ha registrado la historia, leyendas y acontecimientos particulares en la vida de las personas. Una persona que habla puede empezar a cantar en algún momento de su discurso. Algunas waiata, sin embargo, sólo pueden cantarse en determinadas ocasiones, como un "tangi" (canto fúnebre), por ejemplo.
Un europeo, o "Pakeha", solo puede entrar en un Marae con el permiso de los Ancianos, y debe mostrar el debido respeto mientras se encuentre en el complejo marae. Si un grupo de visitantes llega al Marae, se lleva a cabo una ceremonia especial. Esta ceremonia se llama "te wero" y siempre está dirigida por un hombre. Wero significa "lanzar una lanza".
El "wero" siempre está dirigido por un hombre. Después del haka, uno de los hombres de Marae coloca un objeto de desafío en el suelo. Los visitantes deben esperar en la entrada del marae hasta que tengan la oportunidad de demostrar que han venido con intenciones pacíficas.
El "wero" puede ser conducido por una mujer de alto rango, una reina, por ejemplo, pero el "taki" (la lanza del desafío) debe ser recogido por un hombre de su grupo. Esta es la forma tradicional de determinar si los visitantes del Marae han venido en paz o con intenciones hostiles.
Cuando los visitantes "manuhiri" avancen en el Marae, deben permanecer todos juntos y caminar lenta y respetuosamente. Las mujeres del Marae participan en la llamada de bienvenida, el “Te karanga”:
“¡Acérquense, visitantes de lejos! Bienvenido ! ¡Bienvenido! (Haere mai, Haere mai). Trae contigo los espíritus de tus muertos, que sean recibidos. Que se lamenten. Sube a nuestro Marae, sube al Marae sagrado de nuestro pueblo. Bienvenido ! Bienvenido ! (Haere mai, Haere mai) "
Para los maoríes, la generosidad y la hospitalidad son de suma importancia.
Por lo general, los visitantes de los maoríes se detendrán durante uno o dos minutos para recordar a los que han muerto, antes de adentrarse más en el Marae. Cuando los visitantes están dentro del Marae, comienzan los saludos.
Los maoríes practican una bienvenida tradicional llamada "powhiri", que consiste en un "hongi". El "hongi", un ritual de bienvenida de tocar la nariz de otra persona con la punta de la nariz a modo de saludo, es la mezcla del aliento de dos personas, lo que representa la unidad. A menudo se practica tres veces seguidas: el primer contacto para saludar a la persona, el segundo en reconocimiento a los antepasados, la última presión de la nariz y la frente para honrar la vida en este mundo.
Después de los saludos comienzan los discursos. El que habla se mueve hacia adelante y hacia atrás mientras habla. La mayoría de los discursos son seguidos por cánticos (waiata) de las mujeres.
Adyacente al Marae, erigido en un área separada, está el Marae-Atea, generalmente frente a la entrada principal del Marae. Aquí es donde se encuentra Whare.
Podemos hablar de whare de muchas formas diferentes: whare tipuna o whare tupuna (la casa ancestral), whare whakairo (la casa tallada), whare nui (la casa grande), whare hui (la casa de reuniones), whare moe o whare puni (la casa donde se duerme) o whare runanga (la casa del consejo).
El whare casi siempre se encuentra, como en el pasado, entre el marae y la puerta de entrada. El whare se utiliza para funerales, reuniones religiosas o para recibir invitados. Ningún miembro de la comunidad tribal local vive permanentemente en el whare. Con raras excepciones, el whare casi siempre lleva el nombre de un antepasado.
El whare representa en principio, simbólicamente, al cacique ya sus antepasados. Afuera, en la fachada del whare, en lo más alto, está el tekoteko, una figura esculpida, colocada en el techo y en la entrada del whare. El tekoteko representa la cabeza del antepasado.
El "maihi", o parte tallada del tekoteko que cuelga de la ballena, muestra los brazos del antepasado, abiertos como para recibir a los visitantes. El rayo en el centro de la ballena, que lo atraviesa de un extremo a otro, representa la columna vertebral del antepasado.
Y elegimos una pieza de madera particularmente fuerte, porque cuando la columna es fuerte, todo el cuerpo es fuerte. Las vigas talladas que se encuentran dentro de la ballena representan las costillas del antepasado. Las siluetas talladas a lo largo de las paredes interiores de las ballenas representan a los antepasados de la gente de los marae locales, así como a los de otras tribus.
Fuera del whare se pueden ver esculturas de Koruru más pequeñas y más grandes. Sacar la lengua es una provocación hacia el enemigo (al igual que es un gesto de desafío durante el haka, la danza de guerra). Los ojos del koruru, en concha de paua brillante (la concha de abulón de Nueva Zelanda), representan el Ruru, el nombre maorí del pequeño búho nativo de Nueva Zelanda.