Sacrificio humano y agricultura

Aquí nos encontramos con una costumbre sumamente antigua que se ha practicado en muchas partes del mundo. Se han registrado innumerables casos que describen sacrificios realizados por muchas razas para obtener cosechas abundantes. Veremos que no fue una costumbre maorí de épocas posteriores, pero que ciertos vestigios y tradiciones tienden a demostrar que debió ser una costumbre de sus antepasados de un pasado lejano, que había caído en obsolescencia con el tiempo.

Es evidente que estos sacrificios relacionados con la agricultura se practicaron en Asia durante un período muy largo, y probablemente la costumbre se extendió desde allí hacia el oeste hasta Europa, donde se informa de curiosos restos. Probablemente también fue transportado hacia el este desde Asia hacia el sistema de islas. En la India se practicaron varias fases de esta costumbre hasta tiempos bastante recientes, y en este país encontramos que ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en su forma más salvaje y repugnante. 

Por ejemplo, entre los Kandhs, arrastraban a un hombre a los campos y le cortaban trozos de carne de su cuerpo vivo hasta que moría; estas piezas son retiradas y enterradas en los diferentes campos para asegurar buenas cosechas. Comparada con un salvajismo tan espantoso, la costumbre local maorí de utilizar los huesos de los muertos para un propósito similar parece leve.

Grant Allen ha propuesto la teoría de que los sacrificios humanos realizados por los agricultores –y, de hecho, el propio arte de la agricultura– se originaron en la observación de que la vida vegetal en las tumbas era particularmente exuberante; las semillas germinan fácilmente y las plantas florecen en el suelo recién removido. Esta parece ser una teoría un tanto descabellada y que apenas necesitamos investigar. La persona enterrada, por supuesto, fue suplantada por el cuerpo de un hombre asesinado con este mismo propósito: cultivar. 

Allen proporciona una cantidad considerable de información sobre esta costumbre, pero las obras del Sr. Fraser son la gran reserva de estos datos. Como el griegos, pueblos asiáticos y muchos otros, los maoríes personificaban los productos alimenticios y por tanto las ideas religiosas estaban estrechamente ligadas a la agricultura. 

La creencia maorí de que la batata, su cultivo principal, tiene un principio vital que requiere un tratamiento cuidadoso para que no se extravíe, y la creencia india oriental de que el arroz tiene alma, conducirían necesariamente a costumbres muy particulares, y en tales casos las creencias podrían incluso Se encuentran las ideas que impulsaron los sacrificios humanos en relación con la agricultura. 

También se puede encontrar una base para la evolución de conceptos como los dioses del maíz, formas personificadas de productos alimenticios cultivados. Los usos particulares a los que ha conducido esta creencia en Indonesia son muy amplios. La creencia de que una planta que se desea destruir y consumir está habitada por un espíritu sensible debe llevar necesariamente a la práctica de costumbres muy singulares. Éste fue obviamente el origen de la actitud particular de los maoríes hacia la kamara (batata) y sus formas personificadas, o seres tutelares, Rongo y Pani. 

Por lo tanto, tenemos el tapu de los cultivos y los campos en los que crecen; de ahí las fórmulas mágicas o encantamientos recitados sobre la semilla durante la siembra, la deferencia mostrada hacia la planta, la actitud, acciones y palabras conciliadoras de los plantadores cuando dañan un tubérculo. Se han registrado pruebas muy sorprendentes de tales creencias, y los maoríes pueden contribuir a estos datos. Desde nuestros Pani y Rongo locales hasta Ceres y Perséfone del lejano oeste, la cadena se extiende a lo largo de la vasta tierra.

La tradición maorí sabe tan poco sobre los sacrificios humanos vinculados a la agricultura que, para describir un caso ilustrativo, estamos obligados a retroceder veinte generaciones en la historia indígena. Puede que en algún momento fuera una costumbre muy conocida entre los maoríes, pero debe haber pertenecido a un período temprano de su historia. En la tradición de la introducción de la kumara, o batata, en estas islas, se nos dice que ha sido difícil preservar el principio vital o alma del preciado tubérculo, sin el cual el elemento tan importante de la planta no sería posible. capaz de florecer. 

Esta dificultad se superó, y se aseguró la vitalidad y productividad de los tubérculos, matando al desafortunado viajero que los había traído desde la Polinesia y rociando con su sangre la puerta del almacén donde se depositaba la cosecha. Además de este heroico remedio, durante muchos años el cráneo de la víctima, un Taukata de nombre, fue colocado en los campos para asegurar una cosecha abundante. Aparte del caso citado, sólo oímos hablar de esta última costumbre en la historia maorí local. 

Se trata evidentemente de una supervivencia del método más bárbaro del que fue víctima Taukata. Oímos hablar de varios casos en los que los huesos de los muertos fueron colocados en campos de cultivo para producir una buena cosecha. En algunos casos, se trataba de restos de miembros del clan, familiares; en otros, eran huesos de enemigos; ambos parecen haber sido eficaces. Probablemente sólo se utilizaron restos de personas de cierta importancia. 

En un caso que ocurrió hace aproximadamente un siglo, los Tuhoe utilizaron la cabeza de un jefe enemigo asesinado para “guardar” un famoso árbol de aves. Los miembros de la tribu Awa de Te Teko se enteraron de este evento y solicitaron el préstamo de la cabeza para poder utilizarla para obtener buenas cosechas. Frazer, famoso por Golden Bough, nos dice que los nativos Wa de la Alta Birmania "todavía cazan cabezas humanas como medio para promover el bienestar de los cultivos". Sin una calavera, sus cosechas se arruinarían”.

Todavía se encuentran supervivientes y otras pruebas de canibalismo antiguo entre las naciones más civilizadas. y vemos las mismas supervivencias con respecto al sacrificio humano. Así, Grant Allen menciona el caso de la restauración de la iglesia Holsworthy, en Devon, en 1885, cuando un esqueleto humano con una masa de mortero pegada a la boca fue encontrado incrustado en una esquina del edificio. 

La introducción de costumbres salvajes en el cristianismo ha sido verdaderamente notable, de las cuales el autor antes mencionado da algunos ejemplos interesantes. La comunión del cristiano y la colocación de monedas bajo una primera piedra son restos de ceremonias bárbaras, canibalismo y sacrificios humanos.

Hubo otras ocasiones menores en las que a veces se hacían sacrificios humanos, aunque no estoy de acuerdo con algunos autores que dan a entender que tales sacrificios eran universales, o incluso comunes. Sólo se hacían en relación con los miembros de las familias gobernantes y, obviamente, a menudo se omitían. 

Una vez más, no me inclino en modo alguno a aceptar que los ejemplos que se mencionan a continuación deban incluirse en este título simplemente porque las víctimas no fueron asesinadas como ofrendas a los dioses, sino simplemente para realzar el prestigio del individuo, la familia o la función. Hasta cierto punto, el sacrificio era ceremonial, pero difícilmente puede considerarse un rito religioso.

Las ocasiones menores a las que se aludió incluyeron (1) el tatuaje de la barbilla y los labios de la hija del jefe; (2) la perforación de las orejas de una niña así; (3) la función de bautizar al hijo primogénito de un líder importante; (4) la función que puso fin al período de duelo por los muertos. De estas ocasiones, la evidencia muestra que la número 3 fue la que más frecuentemente estuvo marcada por la muerte de una víctima, y que rara vez ocurrió en las otras ocasiones. 

Se nos dice que tales asesinatos sólo ocurrían en el caso de los primogénitos de ambos sexos, porque los maoríes respetaban la ley de primogenitura. Es a estos descendientes primogénitos a quienes pertenecía particularmente el tapu.

Hay una fase de esta matanza de hombres como sacrificio humano o con fines de engrandecimiento personal, en la que los nativos insisten con frecuencia. Cuando la víctima era una persona perteneciente a otra tribu o subtribu, el resultado inevitable en los años siguientes sería que se lanzaran burlas a los descendientes de la víctima, como: "Tu antepasado fue asesinado por el tanga ngutu [tatuaje en el labio] de mi antepasado. » Esto equivaldría a decir que el destinatario no era nadie cuya familia hubiera estado obligada a proporcionar tales víctimas. Sería una amarga burla para uno maorí.

Cuando moría una persona de rango, sus parientes más cercanos, como viuda, entraban en el whare potae, o casa de duelo, que es una expresión puramente figurativa que se utiliza para designar el período o estado de luto por el difunto. Al final de este período se realizaba cierta ceremonia religiosa sobre los dolientes con el fin de liberarlos de la condición de tapu. Era en esta función que, de vez en cuando, se mataba a algún esclavo u otra persona para darle importancia a la ceremonia. 

En un caso ocurrido en Te Whaiti, un esclavo fue asesinado, su cuerpo fue cortado, cocinado y comido como parte de la fiesta ceremonial que acompañaba a la mayoría de las actuaciones sacerdotales maoríes. Algunas notas sobre estos llamados sacrificios se pueden encontrar en el vol. 15 de la Revista de la Sociedad Polinesia, en p. 153, también en Transactions of the New Zealand Institute, vol. 30, pág. 37-38.

Había otra forma curiosa de sacrificio humano, o al menos de matanza de hombres, que podemos mencionar, cuyo significado no está claro. Pudo haber sido instituido como ofrenda o recompensa a los dioses a cambio de ciertos poderes otorgados por estos. Cuando un hombre había sido entrenado como tohunga y adquirido conocimiento de los hechizos y fórmulas de la magia blanca y negra, sus poderes eran puestos a prueba. Se nos dice que se han realizado varias pruebas de este tipo. 

En uno de ellos, el estudiante sostenía una piedra en la mano, sobre la cual recitaba cierto hechizo, después de lo cual golpeaba la piedra con un palo que sostenía en su mano derecha, y así la rompía. En otra prueba, mató un árbol mediante un hechizo mágico; en otro mató un pájaro por el mismo medio. Pero otra prueba que se le asignaba en determinados casos era el asesinato de una persona mediante fórmulas de magia negra. Se llama así al precio que paga el estudiante por los conocimientos que ha adquirido.

El precio consistía en la vida de uno de sus familiares, posiblemente su madre, o su hermano. Se nos dice que a veces la persona elegida era el adepto que había enseñado al alumno. Una de esas víctimas fue asesinada únicamente con magia; no se le ofreció violencia personal. El miedo probablemente lo mataría. Todos los nativos creen firmemente en los poderes de la magia negra para realizar estas cosas maravillosas. El cuerpo de tal pariente asesinado, por supuesto, sería enterrado, no comido, y la persona sacrificada se llamaba tauira patu del estudiante que lo mató.

Turner nos dice que las tradiciones samoanas hablan de sacrificios humanos al sol como si se hicieran en la antigüedad, pero la historia parece ser vaga. No tenemos conocimiento de que haya existido tal práctica entre nuestro pueblo maorí de Nueva Zelanda. Si alguna vez hubiera existido, entonces probablemente se le habría hecho tal sacrificio a Tane, la forma personificada del sol.

A veces se nos dice que los prisioneros de guerra a menudo eran sacrificados cuando una fuerza de asalto regresaba a casa, después de lo cual las viudas de los hombres locales asesinados mataban a varios prisioneros. Esto, sin embargo, no parece haber sido en ningún sentido una ceremonia religiosa, sino simplemente motivada por un deseo de venganza.

Por supuesto, es incorrecto atribuir la costumbre del sacrificio humano al deseo de crueldad. Lo que podría llamarse verdadero sacrificio humano, la matanza de personas para servir como ofrenda a los dioses o con fines rituales similares, es obviamente producto de la superstición y la ignorancia. Ha sido adoptado y continuado por sistemas religiosos de todo el mundo. La salvaje matanza de personas por parte de la Santa Inquisición del cristianismo es mucho menos religiosa que el asesinato de un hombre para hacer prosperar las cosechas o para apaciguar a un dios tribal.

Ahora vemos que muchas de estas matanzas intermitentes de seres humanos por parte de los maoríes no eran ritos religiosos. Las relacionadas con las celebraciones funerarias no parecen haberse realizado con el objetivo de agradar a ningún dios, sino más bien para agradar el espíritu del difunto o potenciar el maná de su familia.

En estas explicaciones de los atua maoríes, sus atributos y actividades, no se ha encontrado útil dar listas de nombres de los innumerables seres de la cuarta clase; Serían tediosos y poco rentables. Se puede encontrar una lista parcial de los de las tribus Matatua en la p. 64 de la Revista de la Sociedad Polinesia, vol. 11; también vol. 17, pág. 102.

En vuelo. 7 de Transacciones del Instituto de Nueva Zelanda, p. 4, Wohlers nos dice que “la religión pagana de los maoríes de Nueva Zelanda había entrado en tal confusión que no se podía encontrar ningún significado en ella…. Pero la religión maorí había perdido completamente su control sobre los dioses antiguos y se había apoderado de sus jefes vivos y de los tapu circundantes. Sostiene que los dioses originales (es decir, las deidades departamentales) habían sido descuidados y reemplazados por nuevos ancestros deificados. 

En esta afirmación ciertamente se equivocó. El culto a dioses o personificaciones departamentales ampliamente conocidos se mantuvo hasta la introducción del cristianismo. Los ancestros deificados de la cuarta clase nunca los completaron ni los confundieron. Ahora se comprende mejor la aparente confusión que engañó a Wohlers; ahora sabemos cómo clasificar estos atua y asignar a cada clase su lugar en el panteón maorí. 

Montgomery, en sus religiones pasadas y presentes, ve este sistema grupal de dioses como un avance en el animismo, y que eventualmente podría conducir al concepto de un Dios supremo.

La base original del sistema religioso maorí, y de hecho de toda la raza polinesia, fue probablemente el animatismo, la atribución de vida y personalidad a las cosas. Esta visión de los fenómenos naturales condujo a una personificación generalizada, y estas personificaciones forman lo que hemos llamado dioses de segunda clase o departamentales. 

Probablemente se trataba de una forma de creencia muy antigua, y el concepto de Ser Supremo debió evolucionar después del de seres tutelares departamentales. Debajo de ellos viene una multitud de seres menores, dioses, espíritus familiares y demonios. Todo el sistema guarda un sorprendente parecido con el desarrollado por los antiguos pueblos de Babilonia.

Andrew Lang nos insta a tener en cuenta que los dioses no mejoran, moralmente o de otro modo, a medida que avanza la civilización, y también enfatiza los dioses morales de las razas menores. Para el presente autor la causa de este hecho particular, en muchos casos, parece ser la ya mencionada. Los maoríes, con sus numerosos y clasificados dioses, no tuvieron dificultades para preservar la pureza del culto a Io y el estatus moral de este ser.

Lo hizo limitando esta adoración avanzada a unos pocos espíritus superiores y permitiendo que la gente tratara con cualquier tipo de dioses inferiores que quisieran o consideraran adecuado usar. A medida que un pueblo se eleva por encima del nivel cultural de los maoríes, la atractiva visión del monoteísmo se abre a mentes superiores, y se pueden hacer esfuerzos para introducir tal creencia, o se le dan muchos nombres a un dios. Pero las mentes inferiores no son en modo alguno aptas para recibir y apreciar el monoteísmo, razón por la cual un dios solitario está condenado a dotarse de cualidades indeseables. Se degrada por supersticiones groseras y prácticas taumatúrgicas.

Ya se ha dicho en estas páginas que la palabra maorí atua tiene un significado muy particular, y en muchos casos traducir la palabra en el sentido de "dios" es dar una impresión completamente falsa. Sin embargo, a menudo resulta difícil encontrar un término apropiado para utilizar. La expresión atua whakahaehae, cuando se aplica a una persona, parece significar un demonio malvado o aterrador. 

Sin embargo, esta palabra atua también se aplica al Ser Supremo del cristianismo y a una enfermedad virulenta o repugnante. Los nativos se referían a los europeos, las armas, los relojes y las brújulas como atua. Cualquier cosa sobrenatural, extraña o objetable, cualquier cosa que no se entienda o sea misteriosa, puede denominarse así.