Tuahu

El estudioso de la tradición maorí busca en vano pruebas del uso de templos, altares o cualquier erección elaborada o permanente utilizada en relación con las ceremonias religiosas de antaño. En partes de Polinesia, como los grupos Society y Sandwich, los polinesios han erigido enormes estructuras de piedra y recintos relacionados con su religión, pero buscamos en vano tales lugares en Nueva Zelanda. Aquí nunca se ha erigido ningún tipo de edificio que sirva como templo para el servicio de las ofrendas. Los lugares designados como tuahu, o lugares sagrados, en algunos casos aparentemente no estaban marcados. A veces, una piedra tosca, sin trabajar, o varias de esas piedras, se erigían en tal lugar, pero de lo contrario se permitía que el lugar permaneciera prácticamente en su estado natural. Ocasionalmente, se nos dice, se erigía en tal lugar una pequeña plataforma de palos, llamada tiepa, sobre la cual se colocaban las ofrendas a los dioses. Encuentro las siguientes notas sobre estos lugares tapu en mis cuadernos:—

En algunos casos, un tuahu estaba marcado por una pila de piedras ásperas y ásperas y, a veces, por uno o más bloques de piedra en pie, parcialmente hundidos en la tierra. El término tuahu parece haber sido aplicado, al menos por algunos clanes, a cualquier lugar donde se corta el cabello a los hombres, donde se arroja comida tapu u se ofrece a seres sobrenaturales, o donde se realiza alguna ceremonia religiosa. La turuma, o letrina de la aldea, servía en algunos casos como tuahu.

En los documentos publicados y las notas no impresas del Sr. John White, encontramos la palabra mua aplicada a un tuahu, así como a figuras talladas utilizadas como santuarios temporales. No podemos encontrar ninguna justificación para su uso como nombre para tal santuario, pero como sinónimo de tuahu está más cerca de la verdad. En este sentido: mua es la antítesis de muri; mua = frente, frente; muri = detrás, detrás, después. Cualquier lugar común noa puede llamarse muri o ki muri; por lo tanto, muri y kamuri son términos que se aplican a un refugio para cocinar. 'Heria nga kai ki muri' = 'llevar la comida hacia atrás', es decir, hacia las regiones traseras, el sitio de las cocinas, el lugar desprovisto de tapu. De manera similar, mua puede referirse a cualquier residencia o área elegida, ya que en Vavau mua es la parte de un pueblo habitada por los jefes. Por lo tanto, cualquier lugar de tapu, incluido tuahu, puede llamarse mua. En el caso del Sr. White, sin embargo, mua se usa como un nombre personal propio, como se usa el nombre de una persona (por ejemplo, "Ka heria ki a Mua"), y no podemos encontrar ninguna autoridad para este uso. En otros casos, usa la expresión ki te mua, que también es una cantidad dudosa. La única forma que el autor actual ha escuchado alguna vez es ki mua, y es la única forma a la que no se puede hacer ninguna excepción. En la isla hawaiano, una estructura en el heiau se conocía como mua.

Entre las ilustraciones preparadas para la Historia antigua de los maoríes de John White se encuentra una "un tuahu y seis hara". No tiene nada que ver con el tuahu maorí. Esta es una ilustración de un lugar sagrado en Tahití, Society Group, que apareció originalmente en Travels of Cocinando, y más tarde en las Investigaciones polinesias de Ellis y la obra de Rienzi. En cuanto a los llamados hara, o tablas talladas, no tenemos información que demuestre que representan un uso maorí.

La plataforma elevada en la que se colocaban las ofrendas a menudo se llamaba whata, el nombre común para todas las erecciones similares. A estas etapas también se les han aplicado los nombres whata puaroa y whata roa. En su obra Te lka a Maui, el Reverendo R. Taylor habla de tres escenas diferentes erigidas en un lugar sagrado donde se realizaban ceremonias religiosas, dichas escenas fueron conocidas como Paiahua, Whitipana y Pou-whakaturia. Parece haber sido el uso de Taranaki. Se explica que el pouwhiro, o sumo sacerdote, realizaba sus ritos en una de estas etapas en estado de desnudez. El lugar estaba rodeado por una valla o barrera de algún tipo, fuera de la cual se encontraban las tauira, o estudiantes de los sacerdotes. Fuera de estos todavía estaban las personas que se reunían para ver los procedimientos. Al final de la ceremonia, por lo general se celebraba un festín, y tal comida era siempre de naturaleza ceremonial. Se necesitaban hornos separados para preparar comida para personas de diferentes clases y grados de tapu, ya que los maoríes eran muy quisquillosos en este asunto. La palabra para horno de vapor, umu (con su forma variante imu) se usaba a menudo para denotar un ritual, al igual que la palabra ahi (fuego) cuando se empleaba un fuego tapu abierto en la realización de ceremonias religiosas. Así, tenemos como nombres conocidos de las actuaciones rituales los términos imu waharoa, umu pongipongi y ahi purakau.

La palabra pouahu parece ser equivalente a tuahu, pero su uso está restringido. Los antiguos nativos del distrito de Bay of Plenty lo conocen. Uno famoso habría estado ubicado en Whakatane. Algunos de estos lugares parecen haber recibido nombres especiales, como Ahurei, un famoso lugar sagrado en Maketu, Kawhia. Estos lugares de tapu generalmente estaban ubicados a poca distancia de un pueblo, en un lugar apartado al que nadie se acercaba en horas ordinarias. Tal acto de intrusión se sintió fuertemente, y para una persona no autorizada pisar tal lugar era arriesgarse a morir a manos de los dioses. De hecho, las enfermedades físicas a menudo se atribuyeron a tal causa, la comisión de un hara, una violación de las reglas del tapu.

Curiosamente, hubo una vez varias formas diferentes de tuahu. Algunos se utilizaron solo para la realización de ceremonias de alto nivel; tal era el ahurewa. Otros, como el rua-iti, parecen haber sido usados solo para propósitos tan malvados como la destrucción de la vida. También parece haber un tipo intermedio de lugar donde se llevaba a cabo el ceremonial ordinario, como el relacionado con diversas industrias y la guerra, que en sí mismo puede considerarse una industria nativa.

El ahurewa ciertamente era un lugar muy importante, aparentemente el más importante de todos los tuahu. A menudo era un lugar real, pero el término parece haber sido aplicado también a ciertas condiciones, e incluso a personas, como un tohunga de alto rango o un sacerdote. El difunto coronel Gudgeon dijo que, en determinadas circunstancias, el ahurewa puede estar en cualquier parte. A veces denota una condición como cuando un hombre se pone de todo corazón en el poder de los dioses. Los poderes humanos ya no son útiles y deja el asunto completamente en manos de los dioses, con un comentario como "Ki a koe, e Rehual" ("¡Tu turno, oh Rehua!") Hakiaha, el hombre más erudito del distrito de Whanganui. , de acuerdo con la definición anterior.

Una autoridad indígena afirma que el lugar tapu llamado ahurewa podría estar ubicado al aire libre, o dentro de una choza especialmente levantada para este fin; tal choza o casa se llamaría whare tuahu. Entre los Takitumu de la costa este de nuestra Isla Norte, el ahurewa no era considerado un tuahu, aunque cumplía con sus funciones. No estaba ubicado afuera, sino dentro de la whare wananga, o escuela de aprendizaje tapu, detrás de los tres postes que sostienen la cresta. Dicho lugar estaba marcado por una o más piedras, un relato de lo cual aparece en la descripción del whare wananga. En este ahurewa se llevaron a cabo ceremonias relacionadas con la enseñanza del conocimiento del tapu a los jóvenes. Tampoco es una institución moderna, por cuanto se nos dice que cuando Tane visitó el reino de Io, se le realizó la ceremonia pura en el ahurewa.

Té ahurangí Se dice que fue otra forma de tuahu, pero no tenemos información sobre sus peculiaridades. La palabra ja ja en sí mismo se empleó para denotar un montículo utilizado en la realización de ciertas ceremonias; a veces se le llamaba Mierda. ahupuke es otro término más para un tuahu, quizás una forma distintiva. En una cuenta de la calle torino rito de magia negra dado en el vol. 3 de los Revista de la Sociedad Polinesia, pags. 169, el ahupuke se alude como un lugar en el que se realizó el rito. En su relato de las antiguas aldeas nativas fortificadas de los maoríes, el Sr. WH Skinner, en el vol. 20 de lo mismo Tronco, nos dice que podría encontrarse un lugar sagrado dentro de los límites del pueblo, y quizás cerca de la residencia del gran jefe de la ceremonia. Prosigue: “Este era el lugar sagrado de los no, té tuahu tapatai (altar sagrado). Era un pequeño recinto cercado con postes altos, en el que había una construcción llamada el pou tapu, en forma de extremo de canoa fijado en el suelo. En este recinto sólo entraba el sacerdote, excepto cuando por algún motivo alguien del pueblo deseaba la ayuda del sacerdote. En tales circunstancias, se le permitió entrar mientras se realizaban los encantamientos. Este lugar sagrado o pilar también se llamaba pou whakatipua, oro pou whakakikiwa. Sin embargo, cuando el lugar sagrado o pilar, el pou tapu, estaba situado cerca de la waharao, o puerta de entrada principal, como debe ser, luego cerca de ella se guardaba el waka, o receptáculo (generalmente una caja de madera) en el que el emblema del dios particular de la tribu o no se mantuvo Era desde este recinto sagrado desde donde el sacerdote se dirigía al pueblo cuando la voluntad de los dioses requería hacerse conocer. Había un tipo particular de receptáculo llamado Kawiu, posee pataka en un poste, donde el waka del dios se mantuvo. Se ve así que un tuahu podría estar situado dentro de los límites de un pueblo, o podría estar fuera de él, posiblemente en algún lugar muy apartado. El término “altar”, aplicado anteriormente a estos lugares, suena algo grandioso cuando sabemos que eran notables por la falta de cualquier aspecto similar a un altar. en vol. 27 de los Revista de la Sociedad Polinesia, en la pág. 83, es un relato de la PÁGINA 276realización de ritos mágicos en un tuahu tapatahi, un modo de ortografía que no suele emplearse. Se afirma que tal lugar también era conocido como tuahu hauora cuando se utiliza para la realización de ceremonias relacionadas con la vida y el bienestar. Se dice que tal lugar era simplemente un pequeño montículo de tierra. Tales montículos, denominados ja ja y vómito, a menudo figurado en el ceremonial maorí.

Otro término aplicado a tuahu es Kauhanganui. Se alude en la p. 207 del vol. 3 de los diario polinesio, donde Tarakawa dice: “Había muchos tipos de tuahu: uno es el tapatai; otro es el ahupuke; otro es el torino; otro es el ahurewa—uno útil, porque se puede mover; también el ahurangí, que éxito hombre; de hecho, un sacerdote puede utilizar su propia mano como tuahu por sus encantos. » En los casos en que un tuahu fue movida a otro sitio, parte de la tierra del lugar fue llevada al nuevo sitio. En el mismo volumen de los anteriores. Tronco, en la pág. 152, aparece un relato de un hechicero llamado Kaihamu que utiliza su propia mano como tuahu Impartir maná a sus hechizos de magia. Esta persona ingeniosa fue confinada en una casa rodeada de enemigos. no tener tuahu en la mano, empleó su mano ahuecada como sustituto, recitó sus encantos y los arrojó a través del espacio de la ventana, un gesto peculiar. El acto fue efectivo y Kaihamu escapó. Vemos así que recitar un ritual en un tuahu impartido maná, o poder, a tal ritual, y este sería el resultado de ubicar un cierto atúa (dios o dioses) en tal lugar.

Una buena autoridad indígena nos ha dicho que la forma de lugar sagrado denominada ahurewa fue igualmente conocido como ahumairangi. En algunos casos tuahu estaban situados en lugares de difícil acceso, como lugares escarpados. En tales lugares se realizaban muchas ceremonias relacionadas con el nacimiento, la enfermedad, la muerte, la guerra y otros innumerables temas, algunas de las cuales se explicarán más adelante. Una persona se enorgullecería de poder decir: "Fui llevado a tal tuahu al nacer tener la tú tienes rito realizado sobre mí. Esta era una especie de jactancia suave, una karanga whakai.

Es un hecho muy singular que la turuma o letrina de un pueblo sirviera muchas veces como lugar donde se realizaban lo que debe llamarse ceremonias religiosas. Allí se practicaban ritos relacionados con muchos temas. Se nos dice que la razón de este extraño procedimiento fue que era un lugar donde la interrupción era improbable, un lugar inmerso en una fase de tapu; los intrusos no perturbarían un lugar así. Estoy fuertemente inclinado a dudar de esta explicación y creo que hay más detrás de ella. ¿Por qué se deben realizar ritos en un lugar así? Además, la propia letrina entraba en funciones, como se ve en la extraordinaria ceremonia conocida como ngau paepae, en la que se obligaba a una persona a "morder" la viga horizontal de la letrina. El difunto erudito Tutakangahau me dio información muy curiosa sobre opiniones o creencias particulares relacionadas con las letrinas. El espacio detrás de la viga horizontal (paepae) parece haber sido llamado kouka, y en cierto modo representaba la muerte, mientras que el espacio frente a la barra representaba la vida. Al autor le parece posible que la extraña actitud de los maoríes hacia los turuma tenga su origen en su creencia en los poderes inherentes de los genitales, de los que hablaremos más adelante.

Aliado a los tuahu, había otra forma de lugar sagrado donde se realizaban las ceremonias. Era el wai tapu de una aldea, arroyo o estanque en el que se practicaban ritos tapu. Tal corriente, o parte de ella, fue apartada para tales propósitos, por así decirlo, y considerada como un lugar que no debía ser traspasado. Los nombres wai kotikoti y wai whakaika se aplicaron a estos arroyos entre la gente de Matatua del distrito de Bay of Plenty, pero generalmente se los llamaba simplemente wai tapu, un nombre que indica que estos lugares estaban reservados para propósitos especiales y no podían ser violados. En estos cursos de agua se realizaba un número considerable de ceremonias religiosas, y la depuración y la inmersión formaban una característica importante del ritual maorí.

Los términos uruahu y uruuru tapu se dan en el diccionario maorí de William como equivalentes a tuahu. El Diccionario comparativo maorí de Tregear da tuahu como el nombre de parte de un marae en Tahití, y ahu como el término de las Islas Marquesas para un lugar sagrado. En el trabajo de la Sra. Routledge sobre la Isla de Pascua, se nos dice que las antiguas plataformas de piedra en esta extraña isla se llaman ahu. El marae tahitiano era una construcción en forma de pirámide truncada, construida en una serie de escalones sobre los que se habrían parado sacerdotes de varios rangos mientras realizaban ceremonias. El nombre se aplica a una plaza o espacio abierto en un pueblo o frente a una casa en Nueva Zelanda y también en Polinesia, por lo que es muy posible que el nombre no se aplicara al edificio de piedra real, sino al lugar donde se encuentra. estaba ubicado, o el espacio abierto frente a él. En una referencia a los edificios polinesios de piedra llamados marae, el coronel Gudgeon nos dijo que la tauira se colocaba por encima de la gente, es decir, en uno de los escalones o plataformas inferiores, y la pukenga por encima de la tauira, mientras que por encima de todos estaba el sumo sacerdote del dios. a quien se dedicó el edificio. Si estas pirámides de piedra se construyeron en el este de Polinesia antes de la partida de los antepasados de los maoríes de Nueva Zelanda de estas regiones, entonces representan una de las instituciones polinesias que no se introdujeron aquí. No se ha conocido tal erección en Nueva Zelanda, donde no se encuentra ninguna de las plataformas de piedra, estatuas, etc., que se encuentran en varias partes del Pacífico. Las únicas obras de piedra que se encuentran en Nueva Zelanda son los acantilados con cara de piedra que se ven en los sitios de las antiguas aldeas fortificadas. En tales casos, las piedras utilizadas son simplemente rocas ásperas y sin trabajar. Es un hecho singular y muy interesante que los inmigrantes polinesios en estas islas abandonaron ciertas costumbres, etc., de su antigua patria, y desarrollaron o adoptaron otras que allí eran desconocidas. Una explicación de estos cambios ciertamente arrojaría mucha luz sobre la cuestión del asentamiento original de Nueva Zelanda.

El pueblo Moriori de las Islas Chatham tenía el mismo nombre, tuahu, para los lugares de tapu, así como otro nombre, tuwhatu, para lo que aparentemente era un lugar similar, un lugar marcado por una piedra, donde se archivaban las ofrendas a los atua.

En su relato de los nativos de la isla de Niue, MS Percy Smith nos dice que "está claro que hubo lugares en la antigüedad que, hasta cierto punto, deben haber sido sagrados, donde se cumplieron sus ritos. Estos se llaman tutu, y son montículos, más o menos planos en la parte superior, y que presentan toda apariencia de ser parcialmente artificiales. … Antiguamente, eran los sitios de faituga. No se muestra que el faituga tuviera la forma de un edificio, probablemente era simplemente un tuahu. En la Polinesia Oriental, el término ranga se aplicó a un lugar tan sagrado.