Religión Tokelau

Les éléments de la religion Tokelau étaient caractéristiques des religions de la Polynésie occidentale. Le panthéon était composé d’une divinité suprême qui résidait dans le ciel et d’un groupe de dieux de la nature qui résidaient dans le monde.

Aucun marae ou plate-forme de pierre n’a été érigé pour les dieux. Le rituel était très léger et presque entièrement confiné à une cérémonie annuelle à la divinité suprême. La communication avait lieu avec les esprits ancestraux. Les esprits de la nature abondaient dans les bois et la mer.

religion Tokelau

Les prêtres (taulaitu) de Fakaofu appartenaient probablement à un groupe social supérieur comprenant le grand chef et le conseil des anciens. Ils étaient vénérés en raison de leur ancienneté ainsi que de leur caractère sacré.

Le prêtre en chef était le prêtre de Tui Tokelau. D’autres dieux avaient également leurs propres prêtres, mais on se souvient peu de leurs fonctions et de leurs pouvoirs. Les prophètes et les chamans, appelés vaka atua (littéralement, la pirogue du dieu, le transporteur ou la coque du dieu), n’officiaient à aucune cérémonie religieuse mais servaient d’intermédiaires aux dieux. 

Lorsqu’un prophète était en communication avec sa divinité patronne, il se lançait généralement dans une frénésie. On croyait que le dieu possédait (tokaia) son corps et employait sa voix pour parler d’une voix tonitruante à ceux qui désiraient des conseils ou des explications. Les activités d’un vaka atua sont décrites par Turner :

Après la mort, les amis du défunt étaient soucieux de connaître la cause du décès. Ils allèrent avec un présent au prêtre et le supplièrent de faire parler le mort et de confesser les péchés qui avaient causé sa mort. Le prêtre pouvait être éloigné du cadavre, mais il prétendait appeler l’esprit et l’avoir en lui. Il parla sur son ton habituel et lui dit de dire devant eux tous ce qu’il avait fait pour causer sa mort. 

Alors lui, le prêtre, gémit d’une voix faible et hésitante, une réponse comme si elle venait de l’esprit du défunt, avouant qu’il avait volé des noix de coco à tel endroit, ou qu’il avait pêché à tel endroit particulier interdit par le roi ou que il mangea le poisson qui était l’incarnation du dieu de sa famille. Alors que le prêtre gémissait quelque chose de ce genre, il réussit à faire sortir quelques larmes et à sangloter et à pleurer dessus. Les amis du défunt se sont sentis soulagés d’en connaître la cause, se sont levés et sont rentrés chez eux.

Ces chamans ou prophètes étaient consultés pour les présages et les conseils des dieux avant d’entreprendre toute activité importante. Avant que les gens ne quittent leur île, ils ont prié Tui Tokelau et son fils pour obtenir de l’aide. Les ancêtres étaient appelés en cas de problème familial, de maladie ou de mort imminente, par le biais du vaka atua familial. Pour ces services, le chaman recevait une offrande de nourriture ou une natte. Les offrandes directes n’étaient pas faites aux dieux lorsqu’ils s’entretenaient avec leurs médiums.

On croyait qu’un dieu accomplirait n’importe quelle tâche ou accorderait n’importe quelle demande s’il était correctement approché par son vaka atua. Si le vaka atua ne réussissait pas à obtenir le résultat souhaité, il annonçait qu’une divinité plus forte, sur laquelle il n’avait aucun contrôle, avait chassé sa propre divinité.

Religion Tokelau : élection des prêtres

Dans le religion Tokelau, à la mort d’un prêtre, son successeur était désigné en faisant tourner une boule de bois (niufilo) au centre d’un cercle de candidats. Cette balle mesurait environ 15 pouces de diamètre et avait une encoche ou une bouche coupée sur un côté. L’homme vers qui cette encoche pointait lorsque la balle cessa de tourner était le candidat choisi par le dieu. 

Le nom niufilo (noix de coco qui tourne) suggère qu’une noix de coco a pu être utilisée, comme à Vaitupu. Le niufilo était conservé dans la maison du dieu de Tui Tokelau.

Une autre confirmation de la sélection du prêtre était faite par une paire de bâtons croisés ( filifili ) suspendus bas au-dessus de la tête des candidats. Si les bâtons bougeaient lorsque le nom du candidat indiqué par le niufilo était prononcé, on croyait que le dieu avait vérifié le choix.

Le grand chef, avec ses principaux officiers, conduisait la divination et faisait tourner la boule de divination. On dit qu’il le tournait souvent pour sélectionner son choix personnel, mais on croyait qu’une telle action apporterait une grande détresse au roi et à sa famille. Une fois, un chef, Kakaia, faisait tourner la balle, qui s’est arrêtée avec sa bouche en face de Pakao, mais Kakaia l’a tournée pour pointer vers Savaiki. 

Le père de Pakao s’est levé d’un bond et a maudit les habitants de Fakaofu avec l’exil et la torture aux mains d’étrangers pour avoir permis ce tour. L’ouragan qui a ensuite conduit de nombreuses personnes à la mer et les raids de merles seraient l’accomplissement de sa malédiction.

Religion Tokelau : les églises

Chaque village de Tokelau avait le lieu de rencontre polynésien habituel appelé malae, où se déroulaient la plupart des cérémonies de la religion Tokelau, toutes les danses, la division cérémonielle des poissons, des tortues et des baleines et d’autres festivités communautaires. À Atafu, le malae avait une superficie d’environ 180 pieds carrés et était recouvert de sable et de cailloux. Une maison divine (fale atua) se dressait à une extrémité, à quelque distance du village. 

Un informateur a déclaré qu’il contenait trois plaques de corail représentant Tui Tokelau, Te Pusi et Te Lio. Un deuxième informateur a déclaré que deux dalles de Tui Tokelau et Fakaofu se tenaient devant la maison du dieu, et qu’aucune n’était à l’intérieur. Ces dalles étaient des tupua, les résidences des dieux lors des cérémonies. L’une des dalles a été prise par un missionnaire (Powell ou Davis de la London Missionary Society) en 1884, et l’autre a été placée dans les murs de l’église actuelle.

Thomson a inspecté le site de la maison du dieu et des dalles de corail avec un indigène qui les avait vus et les cérémonies effectuées avant eux à l’époque préchrétienne. Deux dalles de 7 pieds de haut, 6 pieds de large et 1,5 pieds d’épaisseur se tenaient côte à côte et à environ 40 pieds devant la maison du dieu qui était un bâtiment à ossature rectangulaire de 40 pieds de long et 20 pieds de large, debout sur une plate-forme basse ou fondation et semblable en apparence à l’actuelle maison du conseil d’Atafu (pl. 5, C). 

A l’intérieur de la maison se trouvait une chambre entourée de nattes, la partie la plus sacrée, où n’entrait que le prêtre. Sur le côté droit du malae sacré, à environ 60 pieds des dalles de corail et faisant face à un angle de 45° vers l’avant, se trouvait une enceinte en pierre (sai) de 18 par 18 pieds carrés et 3,5 pieds de haut. 

Les nattes pourries qui ont été retirées des dalles de corail lors de la cérémonie annuelle ont été déposées ici. Ils étaient absolument tapu, et quiconque oserait les déranger mourrait au contact de tels objets sacrés. Toute la zone était une enceinte sacrée dans laquelle seuls le prêtre et ses assistants pouvaient entrer.

Fakaofu avait deux malae : un pour le dieu, Tui Tokelau, et son fils, O te Moana, et un pour Fakafotu. Wilkes décrit la maison du dieu de Tui Tokelau et les deux dalles de corail ou idoles du dieu et de son fils érigées devant elle (pl. 6, B):

Leurs dieux ou idoles étaient placés à l’extérieur à proximité. Le plus grand d’entre eux mesurait 14 pieds de haut et 18 pouces de diamètre. Celle-ci était couverte ou enveloppée de nattes, et par-dessus tout une étroite était passée, à la manière d’un châle, et nouée devant, avec les extrémités du nœud pendantes… La petite idole était en pierre et haute de 4 pieds, mais seulement partiellement recouvert de nattes. À environ 10 pieds devant l’idole se trouvait l’une des tables taillées, qui était évidée. Il avait 4 pieds de long sur 3 de large et la même hauteur.

L’ancienne maison du dieu était la plus grande structure de Fakaofu. Autour de l’intérieur de l’avant-toit était accrochée une ficelle de colliers de coquillages en nacre fabriqués à partir des offrandes annuelles de ces ornements au dieu. Les énormes poteaux de la maison étaient ornés de reliures en sennit, selon Hale :

Au centre de la maison, autour du plus grand poteau, étaient entassés confusément une douzaine de bancs massifs, ou grands tabourets, hauts de 2 pieds, autant de larges, et longs d’environ 3 pieds. Ils étaient de fabrication maladroite, très épais et lourds, chacun étant apparemment taillé dans un seul bloc. Les indigènes les appelaient sièges du dieu, et nous avons supposé qu’ils pouvaient être pour les anciens du village lorsqu’ils se réunissaient en conseil ou pour une célébration religieuse.

Appuyées contre le plus grand poteau de la maison se trouvaient plusieurs lances toutes très usées et battues, que les indigènes disaient venir de la mer. On les appelait lakau taua (bois de guerre).

La dernière maison divine de Fakaofu a été détruite par le père Padel en 1852 (p. 32). Les seuls objets sacrés qu’il a rapportés à l’intérieur de la maison du dieu étaient deux fusils rouillés récupérés d’une épave. Il n’a pas mentionné les grands poteaux, les sièges ou la table vus par Hale et Wilkes. Ceux-ci ont peut-être été détruits lors de l’ouragan de 1846 ou 1852.

Le culte et la communication avec les dieux de la famille se déroulaient dans les maisons. Les esprits ancestraux venaient rendre visite à des prêtres ou à des médiums descendants de l’ancêtre. De nombreuses maisons contenaient deux ou trois bouteilles d’eau de coco réservées à l’esprit ancestral. Ils étaient suspendus à un poteau ou à un chevron et de l’eau fraîche y était versée chaque jour.