Los elementos de la religión Tokelau eran característicos de las religiones de la Polinesia Occidental. El panteón constaba de una deidad suprema que residía en el cielo y un grupo de dioses de la naturaleza que residían en el mundo.
No se erigió ningún marae o plataforma de piedra para los dioses. El ritual era muy ligero y se limitaba casi por completo a una ceremonia anual a la deidad suprema. La comunicación tuvo lugar con los espíritus ancestrales. Los espíritus de la naturaleza abundaban en los bosques y el mar.
Los sacerdotes (taulaitu) de Fakaofu probablemente pertenecían a un grupo social superior que comprendía al gran jefe y al consejo de ancianos. Eran venerados por su antigüedad y por su sacralidad.
El sumo sacerdote era el sacerdote de Tui Tokelau. Otros dioses también tenían sus propios sacerdotes, pero poco se recuerda de sus funciones y poderes. Los profetas y chamanes, llamados vaka atua (literalmente, canoa del dios, arriero o casco del dios), no oficiaban en ninguna ceremonia religiosa sino que actuaban como intermediarios con los dioses.
Cuando un profeta estaba en comunicación con su deidad patrona, por lo general entraba en frenesí. Se creía que el dios poseía (tokaia) su cuerpo y usaba su voz para hablar con voz atronadora a aquellos que deseaban un consejo o una explicación. Turner describe las actividades de un vaka atua:
Después de la muerte, los amigos del difunto estaban ansiosos por saber la causa de la muerte. Fueron con un presente al sacerdote y le rogaron que hiciera hablar al muerto y confesara los pecados que le habían causado la muerte. El sacerdote podía ser quitado del cadáver, pero él afirmaba llamar al espíritu y tenerlo dentro de él. Habló en su tono habitual y le dijo que les contara todo lo que había hecho para provocar su muerte.
Entonces él, el sacerdote, gimió con voz débil y vacilante, una respuesta como si viniera del espíritu del difunto, confesando que había robado cocos de tal lugar, o que había pescado en tal lugar en particular. lugar prohibido por el rey donde comía el pescado que era la encarnación del dios de su familia. Mientras el sacerdote gemía algo así, logró exprimir algunas lágrimas y sollozar y llorar por eso. Los amigos del occiso se sintieron aliviados al saber la causa, se levantaron y se fueron a sus casas.
Estos chamanes o profetas eran consultados en busca de presagios y consejos de los dioses antes de emprender cualquier actividad importante. Antes de que la gente abandonara su isla, rezaron a Tui Tokelau y a su hijo para pedir ayuda. Los antepasados eran llamados en caso de problema familiar, enfermedad o muerte inminente, a través de la familia vaka atua. Por estos servicios, el chamán recibía una ofrenda de comida o una estera. No se hacían ofrendas directas a los dioses cuando conversaban con sus médiums.
Se creía que un dios completaría cualquier tarea o concedería cualquier pedido si su vaka atua se le acercaba adecuadamente. Si el vaka atua no lograba el resultado deseado, anunciaba que una deidad más fuerte, sobre la que no tenía control, había expulsado a su propia deidad.
Religión Tokelau: elección de sacerdotes
En la religión de Tokelau, tras la muerte de un sacerdote, se elegía a su sucesor haciendo girar una bola de madera (niufilo) en el centro de un círculo de candidatos. Esta bala tenía unas 15 pulgadas de diámetro y tenía una muesca o boca cortada en un lado. El hombre al que apuntaba esa muesca cuando la bola dejaba de girar era el candidato elegido por el dios.
El nombre niufilo (coco giratorio) sugiere que se pudo haber usado un coco, como en Vaitupu. El niufilo se guardaba en la casa del dios de Tui Tokelau.
Otra confirmación de la selección del sacerdote se hizo mediante un par de bastones cruzados (filifili) suspendidos por encima de las cabezas de los candidatos. Si los palos se movían cuando se pronunciaba el nombre del candidato indicado por el niufilo, se creía que el dios había verificado la elección.
El Gran Jefe, con sus oficiales superiores, realizó la adivinación e hizo girar la bola de adivinación. Se dice que a menudo lo giraba para seleccionar su elección personal, pero se creía que tal acción traería una gran angustia al rey y su familia. Una vez, un líder, Kakaia, estaba girando la pelota, que se detuvo con la boca frente a Pakao, pero Kakaia la giró para apuntar a Savaiki.
El padre de Pakao saltó y maldijo a la gente de Fakaofu con el exilio y la tortura a manos de extranjeros por permitir este truco. El huracán que luego arrojó a mucha gente por la borda y las incursiones de los mirlos serían el cumplimiento de su maldición.
Religión Tokelau: iglesias
Cada pueblo de Tokelau tenía el lugar de reunión polinesio habitual llamado malae, donde se llevaban a cabo la mayoría de las ceremonias de la religión de Tokelau, todos los bailes, la división ceremonial de peces, tortugas y ballenas, y otras festividades comunales. EN Atafu, el malae tenía unos 180 pies cuadrados y estaba cubierto de arena y guijarros. Una casa divina (fale atua) se alzaba en un extremo, a cierta distancia del pueblo.
Un informante dijo que contenía tres losas de coral que representaban a Tui Tokelau, Te Pusi y Te Lio. Un segundo informante dijo que había dos losas de Tui Tokelau y Fakaofu frente a la casa del dios y que ninguna estaba adentro. Estas losas eran tupua, las residencias de los dioses durante las ceremonias. Una de las losas fue tomada por un misionero (Powell o Davis de la Sociedad Misionera de Londres) en 1884, y la otra fue colocada dentro de los muros de la iglesia actual.
Thomson inspeccionó el sitio de la casa del dios y las losas de coral con un nativo que las había visto y las ceremonias realizadas ante ellas en tiempos precristianos. Dos losas de 7 pies de alto, 6 pies de ancho y 1,5 pies de espesor estaban una al lado de la otra y a unos 40 pies frente a la casa del dios, que era un edificio de estructura rectangular de 40 pies de largo y 20 pies de ancho, de pie sobre una plataforma baja o cimiento y similar. en apariencia a la actual casa del consejo de Atafu (lámina 5, C).
Dentro de la casa había una habitación rodeada de esteras, la parte más sagrada, donde solo entraba el sacerdote. En el lado derecho del malae sagrado, a unos 60 pies de las losas de coral y mirando hacia adelante en un ángulo de 45°, había un recinto de piedra (sai) de 18 por 18 pies cuadrados y 3,5 pies desde arriba.
Aquí se depositaban las esteras podridas que se quitaban de las losas de coral durante la ceremonia anual. Eran absolutamente tapu, y cualquiera que se atreviera a molestarlos moriría al tocar tales objetos sagrados. Toda la zona era un recinto sagrado al que sólo podían entrar el sacerdote y sus asistentes.
Fakaofu tenía dos malae: uno para el dios Tui Tokelau y su hijo, O te Moana, y otro para Fakafotu. Wilkes describe la casa del dios de Tui Tokelau y las dos losas de coral o ídolos del dios y su hijo erigidas ante ella (lámina 6, B):
Sus dioses o ídolos se colocaron afuera cerca. El más grande de ellos tenía 14 pies de alto y 18 pulgadas de diámetro. Este se cubría o envolvía con esteras, y sobre él se pasaba uno angosto, como un chal, y atado al frente, con los extremos del nudo colgando hacia abajo… El ídolo era de piedra y de 4 pies de alto, pero solo parcialmente cubierto con estera. Unos 10 pies frente al ídolo estaba una de las mesas talladas, que fue ahuecada. Medía 4 pies de largo por 3 de ancho y la misma altura.
La Casa del Viejo Dios era la estructura más grande de Fakaofu. Alrededor del interior de los aleros colgaba una hilera de collares de conchas de nácar hechos con las ofrendas anuales de estos ornamentos al dios. Los enormes postes de la casa estaban adornados con encuadernaciones sennit, según Hale:
En el centro de la casa, alrededor del poste más alto, se amontonaban confusamente una docena de macizos bancos, o grandes taburetes, de dos pies de alto, otros tantos de ancho y unos tres pies de largo. Fueron hechos torpemente, muy gruesos y pesados, cada uno aparentemente tallado en un solo bloque. Los nativos los llamaron asientos del dios, y supusimos que podrían ser para los ancianos del pueblo cuando se reunían en consejo o para una celebración religiosa.
Apoyadas en el poste más alto de la casa había varias lanzas, todas muy gastadas y maltratadas, que los nativos decían que venían del mar y las llamaban lakau taua (madera de guerra).
La última casa divina de Fakaofu fue destruida por el Padre Padel en 1852 (p. 32). Los únicos artículos sagrados que trajo dentro de la casa del dios fueron dos pistolas oxidadas rescatadas de un accidente. No mencionó los postes altos, los asientos o la mesa vistos por Hale y Wilkes. Estos pueden haber sido destruidos en el huracán de 1846 o 1852.
El culto y la comunicación con los dioses familiares se llevaban a cabo en los hogares. Los espíritus ancestrales venían a visitar a los sacerdotes o médiums descendientes del antepasado. Muchas casas contenían dos o tres botellas de agua de coco reservadas para el espíritu ancestral. Se colgaban de un poste o viga y se les echaba agua fresca todos los días.
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