El Tangi – funeral
Y en el Marae se lleva a cabo un Tangi (servicio fúnebre), la gente del Marae local sostiene ramitas de hojas verdes. Las ramas son símbolo de luto.
Antes del entierro del “tupapaku” (el cuerpo) se realiza un funeral. Los maoríes no quieren dejar el cuerpo solo después de la muerte, por lo que será llevado al Marae donde permanecerá con familiares y amigos hasta el entierro. Los discursos se dirigirán directamente a los “tupapaku”, creyentes maoríes que el espíritu no abandona realmente el cuerpo hasta que es enterrado.
La “urupa” (cementerio) suele estar dentro del complejo de Marae, y es un lugar particularmente “tapu” (sagrado). Al salir del cementerio se puede levantar el “tapu” lavándose las manos con agua. Para este propósito, a menudo hay un recipiente con agua justo afuera de la puerta urupa.
Según las creencias tradicionales maoríes, las almas de los muertos viajan al árbol nativo Pohutukawa en la punta del cabo Reinga, en el extremo norte de la Isla Norte. (Reinga en maorí significa: salto, lugar desde donde se salta; lugar donde residen los espíritus de los muertos) El alma se desliza a lo largo de una raíz de Pohutukawa, hasta adentrarse en el mar.
El alma emerge en Ohaua, que es el punto más alto de las Islas Tres Reyes, para un último viaje antes de regresar a Hawaiiki, para reunirse con los antepasados.
En la antigüedad, la cabeza de un jefe querido o de un guerrero importante era cortada y preservada, para que permaneciera para siempre con la familia y la tribu en duelo.
Religión y espiritualidad
Originalmente se creía que el dios Tane había regalado a la humanidad tres cestas de conocimiento: “Nga Kete-o-te-Wananga”. Estas cestas contenían historias de la creación, instrucciones sobre magia, etc.
Los maoríes creen que todo proviene de los dioses. Todas las cosas están encarnadas en determinadas montañas, ríos o lagos, y todas tienen un determinado tipo de alma, la wainua. Por eso los maoríes tienen fuertes conexiones espirituales con la tierra. Algunos sitios geográficos de Nueva Zelanda son anclas importantes de la identidad maorí. Por ejemplo, el río Wanganui tiene un significado cultural y espiritual especial para los maoríes.
El monte Ngaruahoe y el monte Ruapehu, ambos ubicados en la Isla Norte, son sagrados para los maoríes. La mayoría de las cosas contienen "mana", la esencia espiritual. El maná está en el hombre mismo, en la tierra, en la naturaleza y también en ciertos objetos creados por el hombre.
Si personas no autorizadas entran en contacto con el “maná” contenido en ciertos objetos o seres, esto puede hacer que el maná se escape. Las reglas extremadamente estrictas sobre los "tapu" protegen los objetos relacionados con las ceremonias, que están especialmente llenos de "mana".
El lagarto tiene un significado especial en la antigüedad. mitología Maorí. Este reptil fue considerado el emisario del dios Whiro. Whiro representó todo lo malo en la tierra y trajo desgracias a las tribus desafortunadas. Si los dioses estaban enojados y querían matar a un hombre, invocaban al lagarto que entraba en el cuerpo del hombre y devoraba sus órganos vitales.
El lagarto también está presente en motivos artísticos. En este caso, el poder maligno del lagarto se transformó en una especie de protección. La tradición oral dice que una casa destinada a la enseñanza de conocimientos superiores (una Whare Wananga) a veces tenía un lagarto enterrado debajo de los pilotes de contención. Y luego el espíritu protegió al Whare-Wananga.
El palo de dios – “El palo de dios”
En la antigüedad, el “tiki wananga” o varita del dios, se utilizaba para practicar ritos. Generalmente era de madera, con una ti Ki en el extremo superior, y rematado con una base cortada en punta. Para ocasiones rituales, cordones y plumas rojas adornaban la “varita de dios” y parecían darle vida.
El espíritu del dios representado entró entonces en la “varita” y ésta se convirtió en el intermediario entre el sacerdote y el espíritu con el que quería entrar en contacto. Sólo los sacerdotes o personas calificadas podían utilizar la “vara del dios”. Antes de apelar a una divinidad, el sacerdote clavaba la vara en el suelo o la tomaba en la mano. Luego podría invocar a la deidad en cuestión para que bendiga o ayude a la tribu.
Ringatu y Ratana
Te Kooti Rikirangi fundó el movimiento Ringatu durante su encarcelamiento en las islas Chatham en 1867. Ringatu significa "mano levantada". El movimiento Ringatu todavía existe hoy en día y, aunque no tiene una gran cantidad de seguidores, está reconocido como una iglesia oficial.
En noviembre de 1918, Tahupoti Wiremu Ratana inició otro movimiento, dando origen a la Iglesia Ratana. Ratana ganó fama nacional como curandero y fundó muchas iglesias. Predicó la fe en Dios y el rechazo del “tohungaísmo” maorí.
Abogó por el rechazo de determinadas tradiciones maoríes, como las representaciones talladas, el tribalismo, el animismo y el tapu, y pidió la ratificación del Tratado de Waitangi. Se hablaba de Ratana como “Mangai”, la boca misma de Dios.
Tahupotiki Ratana murió en 1939, pero la iglesia de Ratana todavía está muy bien representada en las comunidades maoríes. Hoy en día, alrededor de un tercio de los maoríes asisten a la Iglesia de Inglaterra (protestante), a la Iglesia católica o a la Iglesia Ratana.
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