matakita

Como sustantivo, la palabra matakite designa a un vidente, cualquier persona que se cree que posee clarividencia, una persona que practica la adivinación; también cualquier acto de adivinación, o cualquier declaración que encarne una profecía o augurio. Los términos mata y cometa también se usan por separado para denotar tal afirmación, mientras que matatuhi se usa como ma takite, para definir a un vidente. También se usa en sentido adjetivo, como en he tangata matauhi (una persona oracular, alguien que practica la adivinación). Tal adivino también se llama tangata titiro mata o tohunga titiro mata; en algunos casos se utiliza la forma tirotiro mata; matamata aitu también significa vidente. La palabra mata, en el lenguaje común, designa el ojo; cometa significa “ver, descubrir, percibir”; mientras que tiro y titiro significan “mirar”.

Los maoríes tenían y tienen una fe muy fuerte en las señales y augurios. Le gusta encontrar significado en los sueños, en ciertas manifestaciones de la naturaleza, en las acciones de los animales, en todo aquello de lo que su extraña mentalidad pudiera encontrar significado. Para su mente extrañamente constituida, prácticamente cada actividad tenía un significado oculto. Así, para responder a una necesidad sentida, y sin duda para realzar su propia importancia, ciertas personas se erigieron en clarividentes, y su tarea era explicar todos los signos y augurios, también practicar la adivinación consultando a los dioses y a otros. significa predecir el futuro. Ciertamente había diferentes grados de estos videntes. Algunos eran simplemente embaucadores de bajo estatus, malabaristas chamánicos que realizaban juegos de manos y, por medios similares, ganaban influencia sobre espíritus supersticiosos. Otros, como los tohunga de alto rango, aparentemente desdeñaban los trucos comerciales de la clase tohunga kehua y se limitaban a puestos de mayor reputación. Es posible que también fueran impostores, pero al menos sus actividades eran más dignas que las del nigromante ordinario. Algunos europeos afirman que algunos de los antiguos tohunga poseían poderes extraordinarios: que empleaban tanto el ventriloquismo como el hipnotismo en sus actuaciones; pero estas cosas no son susceptibles de prueba.

En sus comentarios sobre los videntes nativos, el Reverendo R. Taylor escribió: "Los matakites, o videntes, afirman hacer muchas cosas sobrenaturales y hacer que sus dioses aparezcan a voluntad, pero por mi conocimiento personal de muchos, estoy persuadido de que son ventrílocuos. , y así engañar al pueblo; aunque en algunos casos pueden engañarse con la idea de que el dios está dentro de ellos; Sin embargo, en general son impostores toscos que sólo buscan ganancias o influencia a través de sus supuestos poderes. " Sin embargo, sería imprudente incluir a todos los Tohunga Maori entre los bromistas, y conviene tener en cuenta que los misioneros nunca adquirieron ningún conocimiento de las fases superiores de las creencias y rituales nativos.

Thomson, en su Historia de Nueva Zelanda, adopta una visión diferente y escribe: “Los sacerdotes de Nueva Zelanda no eran matones; tenían una creencia supersticiosa en sus propios poderes, combinada con una buena dosis de astucia, y practicaban la ventriloquia. para fines profesionales. Cuando se les pidió que predeciran si una expedición tendría éxito, generalmente otorgaron la victoria a los batallones más fuertes. En estas observaciones, Thomson obviamente no se refería al chamán de clase baja, sino a la clase alta de los tohunga.

Los maoríes trataban con gran respeto las palabras oraculares pronunciadas por los médiums de los dioses espirituales y creían firmemente en ellas. Se creía tanto en ellos porque se consideraba que emanaban de los dioses, quienes concedían estas advertencias al hombre a través de sus médiums humanos. . Por tanto, podemos decir que la adivinación formaba esencialmente parte de la religión maorí. En algunos actos adivinatorios realizados por estos médiums el resultado era tanto una cuestión de azar como el de lanzar una moneda al aire, pero no contenían ningún elemento de azar en las creencias nativas; eran manifestaciones de los dioses que viven para siempre. Veremos así que lo que nos parecería un acto infantil, para un nativo tendría una importancia muy grande. Los restos de estas antiguas creencias y costumbres paganas se encuentran hoy en las formas más elevadas de religión.

Luz de alerta maorí de buena reputación estaba obligado a ser extremadamente prudente en su comportamiento. Como era el médium humano de un atua, debía tener mucho cuidado con su propia condición de tapu. Cualquier infracción de las leyes del tapu significaba simplemente la retirada del favor de los dioses, en lo que dos desgracias serían la suerte del desafortunado vidente. En primer lugar, se le privaría del poder de la segunda vista; también quedaría reducido a una condición totalmente indefensa en lo que podría llamarse un sentido espiritual. Su bienestar espiritual e incluso físico estaba expuesto a todo tipo de peligros y, habiendo perdido el poder protector de los dioses, temía que Whiro pudiera en cualquier momento derribarlo, lo que significaba la muerte. Por lo tanto, el primer pensamiento de una persona así colocada era recuperar el favor de los dioses, y esto se lograba mediante una conciliación llamada whakaepa. Haría una ofrenda al atua ofendido, acompañada de una karakia, o fórmula ritual, una forma de amuleto que se cree que posee el poder de apaciguar al ser distanciado. Como ilustración de este tipo de dilema, podemos citar el caso de un clarividente que tuvo la imprudencia de acostarse en la parte de una casa ocupada por mujeres, o de utilizar ropa de mujer como almohada. La consecuencia de tales actos es que el tapu del vidente se contamina y sufre la condición llamada kahupo (sin. hinapo), es decir, se vuelve ciego. No ciego en lo que respecta a la vista ordinaria – esto lo expresan matapo y kapo; pero espiritualmente ciego, es decir, ya no es capaz de ver las señales de advertencia de los dioses y ha perdido sus poderes como médium.

La explicación dada anteriormente muestra que la adivinación ocupaba un lugar muy importante en la vida maorí y que la fe en los augurios también era fuerte. Cuando un pueblo cree que las actividades más triviales y naturales son el resultado de una inteligencia superior, aparentemente nada es demasiado absurdo para inspirar fe en los presagios que de ellas se derivan. La creencia que subyace a la fe en acciones triviales que indican la tendencia de acontecimientos futuros, etc., es que los dioses envían advertencias de acontecimientos futuros al hombre de innumerables maneras, y los videntes tienen la tarea de interpretar el significado de estas advertencias. Los medios utilizados por los dioses son algo sorprendentes por su amplia gama y diversidad, que van desde la aparición de las estrellas hasta las contracciones musculares del cuerpo humano; desde truenos estrellándose en los cielos hasta la aparición de un lagarto en su camino.

En muchos casos, las palabras oraculares que se creía emanaban de los dioses eran reveladas por el médium psíquico en forma de canción. Esto se aplica a los temas más importantes y algunas de estas canciones ya están grabadas. El vidente cantaría dicha canción al pueblo y la acompañaría de explicaciones de su significado. En el caso de una pelea esperada, la cometa o mata (es decir, el canto profético) a menudo se adoptaba como canto de guerra para esa expedición o compromiso en particular. Se cantaría como un peruperu o ngeri, pronunciado en voz alta, con énfasis vehemente y acompañado de los gestos feroces y rítmicos tan queridos por los maoríes.

Otra característica especial de algunas de estas declaraciones proféticas respecto a la guerra es la del papá. Este término se refiere a un objeto que, según la profecía, debe ser visto, capturado o asesinado para asegurar la victoria. Este singular mandato de los dioses ha llevado a veces, como bien podemos imaginar, a acciones muy extraordinarias cometidas por una fuerza armada. Para ilustrar esta costumbre, podemos citar el caso del canto profético relativo a una expedición de la tribu Tuhoe contra los nativos Taupo, incursión que se produjo hace más de un siglo. Esta canción fue dada a conocer por un tal Uhia, médium del dios de la guerra Te Rehu-o-Tainui, un famoso vidente de Tuhoe. La canción fue utilizada como canción de guerra por los guerreros de esta histórica incursión. Dice así:-

Ko wai te waka…e?
Ko Te Hiahia te wak…e
Yo he peke mai a Te Kiore
Ki runga ki nga taumata o Uru-kapua ra
Ki reira tirotiro ai. ¡E...ja!

(¿Qué canoa es esta? La canoa es "Te Hiahia". Si Te Kiore simplemente estuviera saltando hacia las crestas de Uru-kapua, entonces lo veríamos).

La explicación fue que había dos papás vinculados a este acto de adivinación. Primero, se debe ver una canoa llamada "Te Hiahia", y hay que encontrar y matar a un hombre llamado Te Kiore, vestido con una prenda roja, antes de poder obtener la victoria. Seguir cualquier otro rumbo significaría un desastre para la expedición. No se podría lanzar ningún ataque serio hasta que ambos padres estuvieran a salvo. Dijo Uhia: “Cumple los mandamientos del atua [dios], y nada quedará excepto los pájaros que alguna vez flotan en las aguas de Taupo-moana. Aun así, los asaltantes marcharon hacia Taupo para vengar un ataque anterior a su propio distrito tribal y llegaron a Orona, donde la aldea fortificada de Uru-kapua dominaba el lago. El grupo estaba bajo el mando de Uhia, quien, como médium de Te Rehu-o-Tainui, dirigía sus acciones. Así que durante dos días no permitió ningún ataque, sino que simplemente ordenó a sus guerreros que repelieran los ataques de los nativos locales. Al tercer día, los asaltantes vieron un barco que se acercaba a la orilla y a bordo iba un hombre vestido con una capa roja. Aquí estaban por fin los dos padres de la profecía y, muy emocionados, los salvajes bosquimanos de Tuhoe saltaron a las filas y entonaron la rugiente canción de guerra de Te Rehu. Cuando su eco resonó desde los acantilados sobre las tranquilas aguas de Taupo, la canoa encalló, los asaltantes se lanzaron a la refriega, Te Kiore fue. muerto y el barco quedó asegurado. Sabiendo muy bien que la victoria estaba asegurada, nuestros asaltantes atacaron y tomaron Uru-kapua, luego levantaron el sendero de regreso a su escarpado hogar en la montaña. La alegría del corazón salvaje era suya, porque la incursión de Taihakoa en Ruatahuna fue vengada y, en el lenguaje exagerado de los maoríes, "sólo quedaron las aguas flotantes de Taupo-moana".

Cuando el pueblo Wairoa atacó a Tuhoe desde Ruatahuna, un Mohaka era su profeta, y en su explicación del dicho de los dioses, dijo que había dos papas del matakite, un árbol solitario y una persona de cabello rubio (urukehu). éstos debían ser vistos y el segundo capturado, pero no asesinado. En la primera aldea atacada, un hombre llamado Matangaua fue perseguido y atrapado cerca de un árbol solitario en la cordillera Manawaru. Como era rubio, la profecía estaba en camino de hacerse realidad, pero los codiciosos asaltantes mataron a su cautivo, rompiendo así las órdenes del dios de la guerra bajo cuyo dominio y tapu se encontraban. De tal acto sólo podía resultar un desastre, y pronto el desastre siguió a la ofensiva: Mohaka y sus alegres hombres fueron perseguidos hasta la Cordillera de Huiarau. Se podrían dar otros ejemplos de tales visiones proféticas y palabras oraculares, con su papá acompañante, pero lo anterior será suficiente. Se observará que todas las órdenes contenidas en estos oráculos deben ser obedecidas completa y literalmente, de lo contrario el fracaso está asegurado.

A veces sucedía que un vidente informaba al pueblo que la victoria estaba asegurada para ellos siempre y cuando obedecieran las instrucciones del atua, pero que ellos, el vidente mismo, perecerían. Cuando Ngapuhi, durante una de sus incursiones en el sur, atacó a Ngati-Awa en Okahu-kura, el vidente de este último, un Tama-a-rangi, profetizó que los asaltantes serían rechazados y que sólo él moriría. Éste, se nos dice, fue el resultado real de la pelea. El coronel Gudgeon registró otro caso en el que un Titau, un vidente adscrito al contingente nativo de Whanganui, predijo su propia muerte durante las operaciones alrededor de Opotiki. Cuando, una vez terminada la lucha, Titau todavía estaba vivo y la fuerza debía regresar a casa al día siguiente, los miembros de su tribu lo miraron con recelo. Como dijo el coronel: "Ibamos a zarpar al día siguiente, y si tenía la intención de morir, el tiempo era muy corto, tendría que ser inteligente al respecto, y lo fue". » Se nos dice que el digno Titau partió en una canoa hacia el barco que debía traer al contingente a casa; que la canoa se hundió en las olas y los que estaban a bordo llegaron sanos y salvos a la orilla, salvo y salvado el digno Titau, quien levantó los brazos y descendió a Rarohenga en el frío abrazo de Hine-moana, demostrando así la precisión de su matakite. . Fue un caso de muerte antes que deshonra.

Cuando un vidente o un chamán con modales desagradables se volvía desagradable en Maorí, siempre había un elemento de peligro asociado a la profesión. El coronel McDonnell nos habla de un Pero, que predijo, con gran precisión, la muerte de varias personas. Habiendo sido descubierto en un intento de envenenar al propio coronel, mediante estricnina, sus esfuerzos oraculares fueron desalentados y él mismo murió poco después. Esto sucedió en 1860; y algunos años más tarde, mi muy valioso viejo amigo Himiona Titiku, de Ngati-Awa, disparó a un miembro de la tribu de quien sospechaba que tenía intenciones criminales de brujería contra su hijo. Tikitu buscó refugio entre los habitantes de la selva Urewera, donde permaneció durante algún tiempo, hasta que fue entregado al Capitán Preece. No fue ahorcado, lo cual estoy realmente agradecido porque, unas tres décadas después, me ha proporcionado una cantidad considerable de conocimientos tribales y raciales.

Polack y otros escritores han llamado la atención sobre las artimañas y engaños practicados por los videntes maoríes, y sin duda se cometieron muchas de estas cosas. La clase alta del sacerdocio ciertamente incluía hombres cuyas actividades eran de naturaleza más genuina y que creían en algunas cosas que consideramos absurdas. Es imposible decir hasta qué punto estos hombres practicaron el engaño.

El arte de la videncia no estaba reservado al sexo masculino, pero las mujeres que practicaban esta pseudociencia parecen haberse limitado a las ramas inferiores del arte. El juez Wilson nos dice que el jefe de Waikato, Waharoa, tenía una sacerdotisa privada que practicaba el arte de la adivinación en relación con sus actividades de matar hombres. Otros autores mencionan haber visto clarividentes. En 1865 Maraea, de Tuhoe, actuó como vidente del grupo de esa tribu que luchó contra los Ngati-Manawa en Te Tapiri. Sin embargo, ninguna mujer fue admitida en la clase alta de Tohunga Maori.

El vidente maorí afirmó en muchos casos que cuando apelaba a los dioses en casos de adivinación, su respuesta le era comunicada durante las horas de sueño. En ese momento, cualquier sueño sería considerado con gran seriedad y de él se derivarían significados de gran importancia. En algunos casos, un vidente sería "poseído" por un atua durante sus horas de vigilia y, en un frenesí, detallaría el resultado de dicha posesión a las personas en forma de un oráculo. Como se observó, muchos de ellos tenían la forma de canciones, que a menudo eran extremadamente vagas en cualquier alusión al tema de la convocatoria. Se decía que los dioses se comunicaban con sus médiums humanos mediante un tono de silbido, razón por la cual los nativos nunca silbaban y no les gustaba escuchar a los europeos silbar. Curiosamente, alguna vez fue un artículo de fe en la frontera escocesa que el habla de los espíritus es una especie de silbido.

Cualquier tohunga que estuviera a punto de realizar un rito de adivinación ciertamente ayunaría hasta que terminara la ceremonia, y esta era probablemente una causa importante para que tales ceremonias se realizaran temprano en la mañana. Un psíquico a punto de entrar en un estado de trance podría ayunar durante un período mucho más largo. El capitán Cruise, que visitó Nueva Zelanda en 1820, hizo las siguientes observaciones en su diario: "Una mujer anciana, o especie de sacerdotisa, de la tribu de todo guerrero que va a la batalla, se abstiene de comer durante dos días, y el tercero, purificada e influenciada por el atua, después de diversas ceremonias, pronuncia un conjuro para el éxito y salvación de aquel a quien va a enviar al combate. » Es dudoso, sin embargo, si hubo gran parte de esta adivinación en tiempos de guerra relacionada con una sola persona; tales actos se realizaron para determinar el destino del partido o fuerza en su conjunto. Se pueden encontrar otras ilustraciones de canciones que contienen expresiones oraculares en el vol. 11 de la Revista de la Sociedad Polinesia, p. 55 y siguientes.

No sabemos hasta qué punto las alucinaciones influyeron en el discurso incoherente y en las acciones frenéticas del chamán maorí, pero sin duda la gente era capaz de ponerse en esa situación con relativa facilidad. El escritor ha visto a negros de los estados del sur actuar y hablar como locos delirantes en sus reuniones campestres, pero ni un ápice más tontamente que algunos de los blancos que ha oído declamar en las reuniones del Ejército de Salvación.

El relato de Maning en la antigua Nueva Zelanda sobre la incursión de los Ngapuhi en Motiti ilustra bien el aspecto dudoso de ciertos oráculos pronunciados por videntes nativos. En este caso la profecía consistió en una breve frase, a saber: “¡Un páramo!” » Esto fue aceptado por Ngapuhi como un presagio muy favorable – obviamente la tierra del enemigo debe estar desolada; pero el resultado fue un desastre absoluto para la fuerza de asalto, por lo que obviamente se había atribuido una mala interpretación al matakite. Un caso similar fue el del contingente Tuhoe en Orakau. Los presagios los favorecían como grupo atacante, pero cometieron el error de defender el reducto construido apresuradamente contra una fuerza atacante de europeos. Este error fue, por supuesto, su perdición. La fuerza atacante ciertamente ganó la pelea, pero el enemigo era el atacante.

Un nativo que se unió a un grupo de nativos del norte que acosaron Taranaki y el sur en 1820 hizo los siguientes comentarios al relatar un relato de la incursión: "Vi a nuestro tohunga realizar el augurio con el niu, y por eso se me acercaron. Enseñó al pueblo el significado de los signos niu. Luego vi los surcos excavados en la tierra por los tallos de los helechos (niu), y aprendí su significado, y los nombres de los hapu (clanes) que caerían después en la batalla. Al final, el sacerdote habló de ellos en un de manera frenética, y explicó a la gente cómo comportarse, y habló de los países por los que íbamos a pasar. Fue durante la noche, sin embargo, que el sacerdote habló con un acento particularmente fantasmal, pero, como su voz era incoherente, no pude entender todo esto, ni sabía si nuestro grupo sería derrotado o moriría en las batallas que se libraban. seguir. Este relato, de Las guerras maoríes del siglo XIX, de S. Percy Smith, muestra que las declaraciones cuestionables de algunos videntes eran extremadamente confusas y difíciles de entender. El niu al que se hacía referencia era un método de adivinación que utilizaba palos de fundición o varas cortas. Los presagios procedían de la forma en que caían estos palos. Había varias formas diferentes de manipular los palos. El nombre niu aplicado a los palos y a la ceremonia es interesante, ya que parece haber sido introducido desde la Polinesia, donde el coco recibe ese nombre. En estas islas, esta nuez se usaba ampliamente en ceremonias de adivinación, como se describe en el relato de Mariner sobre las islas Tonga. (Ver también el vol. 1 del Journal of the Polynesian Society, p. 47.) En Nueva Zelanda, la palabra se usa para significar "adivinación", así como un término específico para los palos a los que se hace referencia.

Las siguientes explicaciones de varios métodos de manejo del niu han sido tomadas de los escritos y notas inéditas del difunto Sr. John White, autor de The Ancient History of the Maori:

El experto clavó dos palos en el suelo en posición vertical y les colocó otro palo en posición horizontal. Luego tomó una varita koromiko (Verónica) a la que estaba atado un mechón de cabello de la cabeza de un sacerdote o jefe tapu, y la agitó repetidamente sobre los palos, mientras recitaba un hechizo. Se tomaban presagios de los movimientos del cabello y de si golpeaba o no el palo horizontal. Esto se utilizó para determinar el destino de un grupo atacante propuesto en tiempos de guerra. Se podría suponer que el resultado estaba enteramente en manos del operador, pero se nos dice que todos sus movimientos estaban controlados por los dioses; ¿Y quién dirá que no fue así?

El señor John White nos dijo que los palos usados en el niu eran nombrados por el tohunga que los manejaba, y que entre estos nombres estaban los de Te Ata-mounu, Te Manu-i-te-ra y Tongohiti. El atua, o ser sobrenatural que presidía esta práctica adivinatoria, era un Korohahatu. El adepto sacerdote, mediante cierto hechizo, hacía que este ser se convirtiera en un espíritu que permanecía en los palos utilizados mientras duraba la ceremonia.

En uno de los métodos adoptados por estos expertos, el procedimiento era de lo más sencillo. Se compraron dos trozos de palo, uno de los cuales representaba una fuerza enemiga, el otro la de su propio pueblo, y sobre ellos recitó un breve encantamiento, como el siguiente:

Kiamana y Korohaha-tu
Korohaha-to, Korohaha-rere
Korohaha matai taua
Maná Kia.

(Esto expresa el deseo de que el acto adivinatorio sea hecho efectivo por Korohahatu, el observador crítico de las fuerzas armadas). Luego, el manipulador arroja los dos palos al suelo. Si uno de ellos se encuentra encima del otro, el grupo representado por el palo más alto ganará la próxima batalla.

Un método aún más sencillo adoptado en asuntos menores era simplemente aplaudir con las manos abiertas. Se tomaban buenos o malos augurios a partir de la posición de los dedos, ya sea que estuvieran chocando o entrelazados. En esta ocasión se repitió el siguiente encantamiento:

Tenei te nui ka rere
Él niu na paki
Ko te he kia puta.*

(Esta efusión proclama que el niu instituido por Paki está a punto de realizarse y solicita que se aclare o aboliera la mala suerte). Este hechizo también se empleaba en los casos en que se lanzaban palos, como se describió anteriormente. Al aplaudir, se consideraba un buen augurio si los dedos encajaban, y un mal augurio si no lo hacían. Las personas que estaban a punto de emprender un viaje realizaban este simple acto para determinar si les aguardaba algún peligro o problema.

Otro método, practicado por el pueblo Ngai-Tahu de la Isla Sur, era el siguiente: se clavaban ligeramente tres pequeñas ramas en la tierra en el lugar sagrado de la aldea. Uno de ellos representaba una fuerza armada a punto de atacar un pa (pueblo fortificado) enemigo, otro representaba a este pa mismo y un tercero a los habitantes de este lugar. Luego, los expertos esperaron a que un pájaro se posara por casualidad en una de las ramas. Si uno se decide así por la rama que representa al partido en guerra, y si cae por casualidad, se entiende que el hecho de su caída significa que el partido será derrotado. Si la rama no cae, la fiesta será un éxito. Se han derivado presagios similares del efecto que produce un pájaro posándose sobre una de las otras ramitas.

Aquí hay otro ejemplo de los hechizos utilizados por los niu augurs:

Moko torotoro, moko torotoro
Murare, Murare
kei haramai koe
Kei whakawareware je taku niu
Toa Kia.

El siguiente es el estilo más elaborado de adivinación niu. Este método se adoptó en casos importantes, como el envío de una fuerza armada para atacar a un enemigo.

Al amanecer, antes de encender cualquier fuego para cocinar, el sacerdote experto se dirige a un pequeño y tosco cobertizo situado en el vertedero o montón de basura de la aldea, un cobertizo levantado por hombres que han matado enemigos. Extiende una estera en el suelo y se sienta junto a ella de manera que mire hacia el este. Lleva consigo varios trozos del tallo del rarauhe (Pteris aquilina), cada uno de unas 6 pulgadas de largo, uno para cada líder del grupo a punto de partir, y también uno para cada líder del enemigo a punto de ser atacado. . Estos palos los sostiene en su mano derecha, luego, con su mano izquierda, los toma uno por uno y los coloca en el tapete frente a él, nombrando a cada uno como lo hace con el nombre de uno de los jefes antes mencionados, hasta que todos estén en orden. fila frente a él. Luego toma un número igual de palos y los fija en el suelo en posición vertical, introduciéndolos a través de la estera, dejando intervalos de espacio entre ellos. Estos reciben los mismos nombres que los palos correspondientes. Luego toma el palo del extremo derecho (#1 en la fila inferior) y lo coloca en la palma de su mano, que está abierta y con los dedos estirados, de modo que quede en el centro de la mano, paralela a la dedos. Luego extiende esta mano hacia el palo número 1 de la fila de pie, que lleva el mismo nombre, luego la retira, la extiende nuevamente, la retira nuevamente. Luego levanta la mano lo más alto que puede y repite:

Ko Papa tienes nuku
Ko Papa, lo guardaste
Ko Papa tu a cuandoua
Haere ki te risai mau.

Luego baja la mano y, con un rápido movimiento hacia adelante, lanza el palo que tiene en la mano hacia el número 1 de los palos verticales. Si pasa a la derecha del número 1, se dice que está afuera y desprotegido, lo cual es un mal augurio. Si pasa entre los palos verticales 1 y 2, es un buen augurio. Todos los demás palos se lanzan de la misma forma, y si el último lanzado pasa a la izquierda del número 6, es de mal augurio. Terminada esta actuación, el tohunga o experto arroja los palos al vertedero.

Niu tuaumu. — Nuestro experto procede entonces a la segunda parte de su interpretación, conocida como niu tuaumu. Consigue un trozo de palo para cada jefe que debe permanecer en la aldea mientras los guerreros están fuera en su incursión, y un número igual para formar una fila de pie. Todos estos se nombran como antes, y se realiza la misma operación, pero las palabras que repite el experto son éstas: "Tahuri ki muri, haere ki pa ka hurihia" ("Vuelve hacia atrás, ve a un fuerte caído"). También repite los nombres de cualquier tribu o clan que posiblemente pueda atacar la aldea de origen durante la ausencia del grupo de guerra. Cuando cada palo sale de su mano, repite: “He aha tau, e te wahine?” (“¿Qué es tuyo, oh mujer?”), y también menciona los nombres de todas las tribus de las que posiblemente se podría recibir ayuda. En este caso, los presagios se aplican a un enemigo que ataca la aldea de origen. La palabra tuaumu parece implicar debilitamiento o privación de poder. Se aplica a un amuleto para debilitar a un oponente o enemigo, así como a la "bufanda" en la tala de árboles.

Luego, el experto levanta el tapu y la gente puede preparar el desayuno. En esta ceremonia de remoción del tapu, el experto traza una línea en el suelo, entre él y la estera, con el pulgar, y también escupe sobre o sobre los palos, pero no sabemos exactamente qué significaron estas acciones.

Este acto final de ceremonial relacionado con el enemigo se conoce como niu tuaumu. El experto explica al pueblo el resultado de sus actos adivinatorios, y ellos tienen cuidado de tener presentes todas las instrucciones, para no traer sobre ellos desgracias o desastres.

Los palos que se lanzan se conocen como kaupapa, y a cada uno se le adjunta una pequeña tira de hoja de Phormium dispuesta de manera que sobresalga un lazo. Cuando se lanza, si este bucle cae en el palo vertical correspondiente, se considera un signo de suerte para la persona o clan representado por ese palo. Si el palo lanzado corre el riesgo de golpear el recto y cae con el lazo hacia abajo, es una señal de que la persona representada morirá de muerte natural.

Niu kowhatu.—Otro modo de adivinación, conocido como niu kowhatu, se practicaba en la orilla de un río, estanque o lago. Antes de levantar el pie de guerra, los guerreros acompañaron a su tohunga hasta la orilla del agua. Cada uno se proveyó de tres piedras, de las cuales arrojó una al agua, otra detrás de él y otra encima de su cabeza. Mientras cada hombre arrojaba sus piedras, el experto proclamó el presagio predicho. Los augurios se tomaban del ruido provocado por las piedras arrojadas al agua: cuanto más fuerte era el ruido, mejor era el augurio. Entre las piedras lanzadas hacia atrás, las que se inclinaban hacia la izquierda del lanzador presagiaban mala suerte, las que se desviaban hacia la derecha eran signos de buena fortuna. Los arrojados hacia arriba que cayeron delante del lanzador tuvieron suerte, los que cayeron detrás de él tuvieron mala suerte. Cuando todos habían arrojado sus piedras, el experto tomó una decisión general, de acuerdo con el número total de lanzamientos exitosos y fallidos.

En su obra Te Ika a Main, el Reverendo R. Taylor nos dice que "Al consultar al niu cada uno tenía su bastón, al que se le daba su propio nombre, y al arrojar el bastón, si el que representaba al consultor caía bajo el otro, era una señal de su muerte. »

El señor Yate, un misionero que visitó Nueva Zelanda en los "años treinta" del siglo pasado, ha dado el siguiente relato de una actuación de niu, probablemente tal como se practicaba en el extremo norte. El intérprete despejó un pequeño espacio, de aproximadamente 6 pies cuadrados, en un lugar protegido. Consiguió varios palos del mismo tamaño para representar los clanes de los dos bandos que participarían en el combate. Plantó los palos en posición vertical en la tierra, en dos filas, y aparentemente, pero sin apretarlos, los insertó en el suelo. Luego recitaría un hechizo sobre los palos y esperaría a que un viento los derribara, o a algunos de ellos. Según la forma en que caían, trazaba sus augurios sobre el destino que aguardaba a los diferentes clanes representados. Cualquier palo que cayera hacia atrás anunciaba la derrota del clan. Si uno cayera indirectamente, entonces esos clanes quedarían “parcialmente derrotados”, como dice el escritor. Los que cayeron representaron a los clanes que saldrían victoriosos. Otro método practicado, según el mismo autor, consistía en llamar a otra persona, que desconocía la disposición de los palos asignados a los diferentes clanes, y esta persona los volcaba al azar. Uno puede maravillarse al ver a los hombres creer en tan pueril artimaña, y esto sólo puede explicarse por el hecho de que creían firmemente que sus dioses estaban detrás de todas estas funciones; que los llamados oráculos eran manifestaciones de seres sobrenaturales que controlaban el destino del hombre.

En noviembre de 1833, el reverendo AN Brown escribió lo siguiente: “Titore estaba sentado en un banco, contando sus hazañas. …A su derecha había catorce cabezas humanas, clavadas en postes cortos…. Tohitapu… después de dirigirse a Tu (uno de sus dioses) en tono de canto, arrojó un trozo de palo que tenía en la mano hacia tres cabezas de sus amigos, que Titore había traído del sur. Los jefes interrumpieron su conversación para ver si el palo, alrededor del cual había atado un trozo de lino, caía con el nudo hacia arriba o hacia abajo. Estaba hacia arriba, lo que tomaron como una buena señal en caso de que regresaran al sur para luchar contra sus enemigos.

En abril de 1831, el reverendo R. Davis informó sobre otra forma de niu de la que fue testigo. Dos videntes participaron en esta actuación, que parece haber comenzado con la recitación de una fórmula ritual. Luego, cada uno obtuvo una concha de berberecho y se cortaron el pelo, acto que formaba parte de muchas ceremonias nativas. En un lugar remoto y bien protegido, plantaron un palo y sobre él equilibraron otros dos. Luego se retiraron y debían regresar más tarde para ver si los palos en equilibrio habían caído. Si dichos palos caen en el lado este del derecho, el éxito está asegurado; si es del lado oeste, se sufrirá una derrota.

El reverendo J. Buller, en sus cuarenta años en Nueva Zelanda, menciona una modalidad de niu que quizás era la misma que la descrita por el Sr. Yate: "La adivinación se usaba para predecir los resultados de una acción inminente". No se comió ningún alimento. mientras eran ejecutados. El amanecer era hora ortodoxa. Los jefes de ambos bandos estaban representados por otros tantos tallos de helechos, y éstos eran llamados por sus nombres. Cada tallo tenía una tira de lino adherida, mientras que se preparó otro conjunto sin el lino. Todos estaban fijados en el suelo. Les arrojaron un palo y, dependiendo de cómo cayeran los tallos de helecho, fueron las probabilidades de la pelea.

En su historia de Te Waharoa, el Sr. JA Wilson describe una modalidad de niu empleada por una fuerza a punto de atacar un pa, o aldea fortificada: "Esta ceremonia se realizaba tomando varios palos pequeños, cada uno de los cuales representaba el espíritu del tohunga un clan, y arrojándolos al azar hacia un pequeño espacio trazado en el suelo, que indicaba el pa. Los tohunga podían, por la forma en que caían al suelo y las direcciones que señalaban, predecir si un ataque tendría éxito y, en caso afirmativo, asignar a los distintos clanes las partes que debían tomar en el asalto planeado. »

El difunto coronel McDonnell dio la siguiente descripción de un espectáculo niu: "Si una tribu iba a la guerra, hacían regalos para propiciar a los dioses, a través de los sacerdotes, quienes colocaban un cierto número de juncos en la tierra, luego, retiraban un a poca distancia, pronuncia un encantamiento, luego hace girar cortas mazas entre las cañas y juzga por la forma en que cayeron si los dioses coronarán la expedición con la victoria. »

En otro método más de esta actuación niu, los palos parecen haber sido arrojados todos juntos. Si caían dispersos, el augurio era bueno; si están juntos, entonces se avecinan problemas.

Tylor creía que las funciones adivinatorias antiguas y bárbaras podrían sobrevivir como juegos en comunidades civilizadas, lo que parece probable. Algunas de las formas de niu descritas anteriormente ciertamente podrían degenerar en una forma de dardos. Es un hecho cierto que muchos de nuestros deportes y pasatiempos modernos son supervivencias de ejercicios y rituales antiguos. Originalmente tenían significado y se consideraban no sólo actividades útiles, sino también esenciales para el bienestar de las poblaciones.

Polack nos cuenta cómo se encontró con un grupo de seis nativos a punto de realizar una ceremonia adivinatoria del tipo niu. Todos estaban desnudos, como era costumbre cuando se realizaba lo que podría llamarse un rito religioso, y se sintieron muy aliviados al saber que el viajero aún no había comido. Los operadores fijaron en el suelo pequeños palos, de aproximadamente 2 pies de largo, cada uno de los cuales representaba a una persona. En la parte superior de cada palo había una pequeña piedra en equilibrio cuidadosamente. Después de un tiempo, volverían a visitar el lugar y, si todas las piedras todavía estaban en su lugar, el viaje por delante se completaría de manera segura. Sin embargo, si una de las piedras se hubiera caído de los palos, entonces las personas representadas por estos palos morirían durante el viaje. En otra ocasión, este escritor vio realizarse la misma actuación para determinar el destino de la guerra. En este caso, se colocaron una veintena de palos en dos filas, una por cada tribu a punto de luchar.

El misionero H. Williams nos cuenta cómo, en 1832, se encontró con nativos que manipulaban palos niu para conocer el destino de una expedición en canoa. Todos los expertos que participaron en la actuación estaban desnudos y se erigió un bastón de aproximadamente 1 pie de largo para cada canoa de la flota.

El Dr. Thomson, en su Historia de Nueva Zelanda, la mejor de las obras anteriores sobre estas islas, escribió lo siguiente: "Antes de que el ejército saliera al campo, los líderes del ejército, para infundir confianza, pidieron a los dioses que dijeran si la expedición tendría éxito. Esta opinión divina se obtuvo a través de los sacerdotes de diversas maneras. A veces se plantaban en el suelo palos que representaban a los luchadores, en los que los sacerdotes realizaban determinadas ceremonias. Luego se cocinaba comida para los dioses y el ejército. de esto, los sacerdotes regresaron con el pueblo al lugar donde estaban colocados los palos; y si los palos que representaban al enemigo habían caído, se suponía que los dioses anunciarían el éxito; de lo contrario, derrota; en cuyo caso la expedición se pospuso para una ocasión futura. »

En un artículo del Rev. TG Hammond publicado en el vol. 10 del Journal of the Polynesian Society, el autor, mencionando el arroyo Mangaroa, cerca de Turanga-rere, dice: "Donde este arroyo gira en su curso, el tohunga adivinaba los augurios observando el curso que seguirían los palos en la corriente , y aconsejó a los guerreros en consecuencia, en relación con conflictos inminentes. Sin embargo, este modo de adivinación utilizando palos flotantes también se practicaba durante el bautismo de un niño de rango, al menos entre los Kahungunu. Esto fue para determinar la futura fortuna del niño. Polack menciona que a veces se contrataba a una persona experta en ariolación para determinar el sexo y las cualidades de un feto.

El tratamiento indígena de la enfermedad fue empírico con fuerza. El practicante maorí ni siquiera utilizaba remedios a base de hierbas, ya que era el sacerdote de la aldea, el chamán, y por lo tanto enseñaba que todas las formas de enfermedad emanaban de los dioses. Tales aflicciones se consideraban castigos impuestos por los dioses por infracciones, contrarias a las leyes del tapu, o eran el resultado de magia negra. Incluso en el último caso, los poderes mágicos que causaron la aflicción procedían de los dioses. Así, la adivinación formaba en gran medida parte de las actividades del tohunga ante la enfermedad. Su primer objetivo era determinar la causa del ataque, la ofensa particular de la víctima contra los dioses, o el nombre del atua que así lo afligía, o el del hechicero cuyo conocimiento del arte negro era responsable de la aflicción. En el hechizo recitado por el sacerdote chamán probablemente se insertarían los nombres de ciertos atua, de ciertos crímenes, o de ciertos hechiceros, o una combinación de estos. Si el paciente jadeaba, hacía un movimiento involuntario o exhalaba durante la repetición del hechizo, entonces la persona nombrada o la ofensa mencionada en ese momento particular se consideraba la causa de la enfermedad de la persona. Así, las palabras “casa”, “cama”, “ropa” probablemente aparecerían en el ritual de diagnóstico karakia hirihiri, o amuleto adivinatorio. Si la palabra "casa" se indicaba de la manera anterior, entonces se sabía que el paciente había violado las leyes de tapu con respecto a una casa tapu, y así sucesivamente. Los nombres de magos conocidos fueron mencionados y vistos de la misma manera. En algunos casos esta ceremonia se realizaba junto a un arroyo y, si el adivino descubría que cierto hechicero había causado el problema, decía: "Es..., lo veo parado a tu lado".

En algunos casos, el asistente tohunga preparaba un pequeño umu, u horno de vapor, en el que cocinaba una pequeña porción de comida, sobre la cual recitaba un hechizo que cae bajo el término genérico hoa. Este hechizo tenía el efecto de darle a la comida (o ceremonia) el poder de manifestar la muerte o curación del paciente. Entonces, cuando se abría el horno, si se encontraba bien cocido el alimento en particular sobre el cual se había repetido el hechizo, la recuperación del paciente estaba asegurada. Si, por el contrario, resultaba insuficiente, entonces la víctima definitivamente moriría. En el primer caso, el de un augurio favorable, si la enfermedad del paciente era resultado de una brujería, entonces la muerte del hechicero se consideraba asegurada.

Otro método, aparentemente adoptado con más frecuencia, era el siguiente: el tohunga, o experto, cogía una planta de lino (Phormium) y cogía una de las hojas interiores jóvenes y no desarrolladas. Al hacerlo, repitió el siguiente hechizo:

Una búsqueda, una búsqueda,
¿Mira dónde?
Busca la tierra, busca el origen,
Busca la base, busca lo desconocido,
Busque el atua.
¡Que sea eficaz!

Luego sacó la hoja joven del abanico de hojas. Si el acto estuviera acompañado de algún sonido estridente particular que en ocasiones provoca, entonces sabríamos que el paciente se recuperaría. Debe entenderse que el efecto del hechizo es hacer de esta hoja un medio de los dioses, por así decirlo, a través del cual dieron a conocer su fiat al hombre.

La siguiente ilustración es de un método de la costa este similar al anterior, pero un pequeño arbusto ha reemplazado a la hoja de Phormium. Dentro de la tribu Ngati-Porou se practicaba una curiosa forma de adivinación. Se utilizaba en casos de enfermedad, aunque su uso no se limitaba a tales casos. El método adoptado fue el siguiente: si una persona padecía una enfermedad, alguien iba y llevaba la mariunga al adepto sacerdote, quien iba al bosque y buscaba un pequeño arbusto karangu (Coprosma robusta) para usarlo como apoyo. para el encanto ceremonial. Una vez encontrado, repitió sobre él estas palabras:

Revelar el signo de la muerte;
Revela el signo de la vida.

Luego agarró firmemente el tallo del arbusto con ambas manos y repitió otro hechizo, después de lo cual arrancó el arbusto de raíz. Si las raíces regresaban intactas, sin roturas, era señal de que el paciente se recuperaría; pero si se rompían y permanecían en la tierra, la víctima no sobreviviría.

No se sabe qué pudo haber sido la mariunga, pero probablemente fue un objeto para representar la personalidad del inválido. El siguiente es el original, proporcionado por Tuta Nihoniho:

Yo, él mea e pangia ana e te mate tetahi tangata, ka haere tetahi tangata ki te kawe i te mariunga ki te tohunga. Ka haere ia ki te rapa i tetahi rakau hei whakaari, ka kite ia i te karangu ririki e tipu ana, ka takutaku atu ia ki taua rakau, ara :—

“Tohungia te tohu o te mate;
Tohungia te tohu o te ora. »

I konei pupuri nga ringa ki taua rakau, ka karakia ano :—

“Él unuhanga a nuku, él unuhanga a rangi
Ka unu i to peke mua, ka unu i to peke roto
Ka unu i to peke wamarie. »

Hei konei ka unuhia taua rakau; ki te riro katoa ake nga paiaka, ka ora te turoro; ki te motu atu nga paiaka ki ro oneone, kaore e ora taua-turoro.

Algunos de estos expertos chamánicos, cuando eran llamados a tratar a una persona enferma, primero preguntaban sobre la parte afectada, después de lo cual pretendían conocer el atua particular que afligía a la víctima. Luego arrancaba un tallo del helecho común (Pteris) y, si el rizoma de este último se rompía con una rotura limpia, el hecho se consideraba un feliz augurio: el enfermo se recuperaría. Sin embargo, si la fractura era irregular, las perspectivas para el paciente eran sombrías. Mientras arrancaba la planta, repetía las palabras “To ara, to ara” (“A tu manera, a tu manera”). Luego llevaba el tallo de la planta al paciente y, colocando un extremo sobre la cabeza o el cuerpo de la víctima, repetía "¡Naumai, haere!" ¡Naumai, tahuti atu! Kua kitea koe! » (“¡Ahora ve! ¡Ahora corre! ¡Te detectan!”). Se creía que el tallo del helecho proporcionaba un camino o avenida por la cual el demonio que afligía al paciente podía abandonar su cuerpo. El hechicero recitó entonces otro hechizo:

Ngau atu ki te rangi
Ki nga poke ao
Ki te rangi tuatahi
Ki te rangi tuarua, etc., etc.,
Ki te rangi tuangahuru
Ki te wai ora a Tane.

(Asalta los cielos y las nubes caen sobre el primer cielo, el segundo cielo, etc., el décimo cielo, el wai ora de Tane.)

Mostramos en otra parte el significado de la última frase críptica.

Nuestro practicante dejó entonces el tallo de helecho sobre el paciente y procedió a encender el fuego por fricción, en el que tostó o calentó unas cuantas hojas de puha, una planta comestible. Estas hojas las llevó al paciente y, con ellas, tocó varias partes de su cuerpo. Luego, sosteniendo las hojas en su mano izquierda, cantó:

Ka kai rangi nui, ka kai rangi roa,
Ka kai rangi pouri, ka kai te ao
Ka kai te kapua, ka kai te moana
Ka kai Papa-tuanuku, ka kai te Po
Ka kai nga atua, kakai nga tipua
¡Ka kai! ¡Ka kai!
Ka kai te ra, ka kai te marama
Ka kai nga whetu, ka kai nga mano tini
¡Ka kai! ¡Ka kai!

En este curioso derramamiento, los cielos, la tierra, las nubes, el océano, el inframundo, el sol, la luna, las estrellas, los dioses, los demonios, etc., son llamados a comer, mientras se levantan las hojas. Se cuece ahora otra porción de comida, que el chamán toma en su mano izquierda y tiende hacia el este repitiendo un hechizo llamado taumaha, cuya conclusión es la siguiente:

Motu te upoko o te whaiwhaia
Motu te upoko o te kana kana
E kai hika, e kai ure
E kai te rangi nui e tu nei
E kai te papa et takoto nei.

Esto parece denotar la frustración de los poderes de la magia maligna y la participación de elementos tanto masculinos como femeninos en el trabajo de restauración.

Parte de la comida cocinada se le dio al paciente para que la comiera; y los alimentos cocinados tienen un efecto muy perturbador sobre estos demonios y espíritus malignos, a menudo desterrandolos.

Si un paciente parecía estar in extremis, el tohunga podía recitar sobre él un hechizo conocido como whakanoho manawa, que se creía que tenía el poder de implantar el aliento de vida en una persona aparentemente moribunda. Se creía que los poderes restauradores de este hechizo eran increíbles.

La adivinación post mortem no era en modo alguno infrecuente en Maorílandia. Se realizaba para determinar la causa de la muerte, y tales ceremonias eran a menudo de una naturaleza muy singular, por no decir absurda, desde nuestro punto de vista.

En otro método más, el experto en adivinación plantaba varias ramas pequeñas en el suelo, cada una de las cuales representaba un determinado partido, clan o ubicación. Así, uno puede representar al atacante y el otro a la persona a atacar. El experto recitó ciertos hechizos o encantamientos sobre estas ramitas, y estos habrían tenido el efecto de hacerlas moverse, o caer, o hacer que sus hojas cayeran, de lo cual el experto extraía presagios de eventos. El viejo Hamiora Pio, de Ngati-Awa, le dijo al escritor que hace muchos años había visto esta ceremonia en Roto-iti, cuando vio caer las hojas en números de una rama que representaba un clan derrotado durante el combate posterior. Las ramitas utilizadas para el propósito anterior se llamaban hau. En algunos casos, quedaron atrapados en pequeños montículos de tierra. La descripción dada al autor es la de una actuación muy curiosa, y era la siguiente: Cada clan estaba representado por un montículo, en el que se insertaba un hau. Un pequeño trozo de palo yacía en el suelo frente a cada montículo y apuntaba hacia él. Estos palos representan la parte atacante, y el tohunga, o vidente, oficiante, luego recita una forma de encantamiento para hacer avanzar los palos, cada uno en su respectivo montículo, y “atacar” a su hau. He recopilado algunos de estos amuletos, pero no puedo confiar en mí mismo para traducirlos, debido a la existencia de expresiones sacerdotales arcaicas cuyo significado desconocemos. (Para un intento de hacer esto, vea el Journal of the Polynesian Society, vol. 11, p. 39.) Se nos dice que después de que el vidente repitió su fórmula mágica, que indujo a los dioses a animar los palos, por así decirlo, Se vería esos palos moviéndose hacia los montículos. Al mismo tiempo, a medida que avanzaban los palos, se veían caer ramas de hojas a razón de una hoja por cada hombre que caía en la pelea que se avecinaba. Era el rito Raurau.

Cuando una fuerza enemiga se disponía a atacar la posición fortificada de Rangihoua, en la desembocadura del río Wairoa, el vidente local, en virtud de su arte, aconsejó a los ocupantes del pa que lo abandonaran y se retiraran a Whareokoro, un islote en el Río Wairoa. Este consejo fue ignorado, con resultados desastrosos. No es prudente descuidar las advertencias de los dioses.

Un mode de divination très singulier était pratiqué occasionnellement lorsqu’il était souhaitable de savoir si une défaite ou le meurtre d’une seule personne serait vengé ou non. Le corps d’un membre de la tribu tué est étendu sur le sol au milieu de la place du village, l’expert sacerdotal se lève et entonne un certain rituel, puis, si le désastre doit être vengé, on verra le corps raidi se retourner lentement . Encore une fois, une méthode sinistre est décrite dans le vol. 24 du Journal de la Société polynésienne, p. 70. Un captif de guerre était étendu face contre terre, ses membres étaient attachés à des piquets enfoncés dans le sol, puis une lance lui était enfoncée dans le corps et dans la terre. Un voyant, récitant ses charmes, regardait les oscillations de la hampe de la lance tandis que le malheureux captif se tordait dans une horrible torture. L’oracle désiré dépendait du mouvement de la lance, de quel côté elle s’inclinait finalement.

Il a maintenant été assez clair que presque toute occurrence de résultat douteux pourrait être employée comme véhicule pour un oracle, et ainsi consultée en ce qui concerne la divination. Peu importait ce que c’était, la seule chose nécessaire était d’inciter les dieux à utiliser une telle activité comme moyen pour la manifestation prophétique. Ce mana était transmis au médium par la performance cérémoniale du voyant.

Polack nous dit que les voyants pratiquaient la ruse en manipulant des bâtons utilisés comme médiums ou véhicules de divination, et c’est probablement correct, du moins en ce qui concerne le grade inférieur du tohunga.

Le colonel Gudgeon nous parle d’un cas dans lequel une arme possédant du mana a été employée comme véhicule de divination. Si l’oracle était favorable, l’arme se retournerait lentement alors qu’elle reposait sur le sol. Une manière courante de prédire le résultat d’une entreprise était de s’endormir, puis de noter tout mouvement involontaire des bras pendant le sommeil. Cet usage était tout à fait une étude en soi, et exige la connaissance de beaucoup d’expressions curieuses. Un autre mode de divination consistait à faire voler un cerf-volant. Dans un cas bien connu, le cerf-volant s’obstinait à planer au-dessus d’un village où résidaient certains malfaiteurs, dont le voyant voulait savoir où se trouvaient. Polack mentionne un autre mode dans lequel un petit cercle était marqué sur le sol et un certain nombre de bâtons lancés en l’air, les augures étant dérivées des bâtons tombés dans le cercle. Le même écrivain nous dit que les Maoris cannibales tiraient des augures de l’apparition des intestins d’un corps qu’on découpait. Ce recours à l’haruspication était probablement le plus fréquent en temps de guerre. Il décrit également une autre méthode, le lancement d’un obus ou d’un bâton sur un certain nombre de têtes séchées d’ennemis tués à la guerre. Les têtes étaient placées dans une rangée et l’augure était dérivé de la position dans laquelle l’objet tombait par rapport aux têtes.

Dans certains cas, la divination se faisait au moyen du feu, c’est-à-dire en notant la direction que prenait la fumée lorsqu’un feu était allumé. Une bonne illustration de cette méthode est donnée à la p. 38 du vol. 11 du Journal de la Société polynésienne. À la p. 47 du même volume apparaît une description de l’ahi mahitihiti, dans laquelle il est montré qu’en faisant sauter ses combattants à travers les flammes d’un feu, un chef a pu savoir quels hommes tomberaient dans le combat à venir.

Dans les cas où les déclarations prophétiques ont été falsifiées par la tendance des événements, le voyant maori semble avoir été extrêmement ingénieux pour former des excuses. Le blâme était souvent attribué à une ou plusieurs personnes qui, disait-on, avaient transgressé une loi de tapu. Il y avait toujours une forme d’excuse à portée de main; et la crédulité de l’homme barbare est une quantité très étonnante.

Lorsque Tutamure a attaqué le fort de Maunga-a-kahia, il a dit à son frère de remplir d’eau un récipient en calebasse et de le jeter par-dessus la palissade. Le vaisseau n’a pas dégagé le haut des palissades, il est tombé à l’extérieur et s’est brisé. Cela a été accepté comme un gage que la place ne serait pas prise. Le colonel McDonnell nous parle d’un cas dont il a été témoin dans lequel un voleur a été détecté au moyen d’un roseau tournoyé entre les mains du voyant opérant; ceci étant un appareil très répandu.

Le colonel Gudgeon a enregistré comment Tipoki-o-rangi a été consulté ou manipulé afin de prédire l’avenir. Cet objet était une calebasse qui devint d’une manière inexpliquée le sanctuaire d’un atua. Un expert sacerdotal, médium humain de l’esprit demeurant dans l’objet, invoqua les pouvoirs de l’oracle, avec pour résultat que l’eau contenue dans la calebasse s’agita. Des augures ont été tirées de l’étendue d’une telle agitation – si de l’eau coulait sur le côté ou non, si elle coulait sur une partie du rebord seulement, ou sur plusieurs, ou tout autour. Il semble probable que la fraude chamanique soit intervenue dans de telles manifestations. D’une vérité, beaucoup de méthodes natives de divination dans les temps anciens étaient d’une nature extrêmement puérile.

L’exercice saltatoire hautement énergétique appelé tutu waewae par les Maoris, et « danse de guerre » par nous, était pratiqué comme un véhicule de divination. Lorsqu’il n’était exécuté qu’à cette fin, cependant, il était évoqué comme un turanga-a-tohu. Les experts ont observé avec attention la performance, pour noter si oui ou non des faux mouvements ont été faits par les danseurs, dans la mesure où de telles erreurs présageaient le malheur.

Nous avons enregistré deux prophéties remarquables prononcées par des natifs des générations passées concernant la venue future d’un peuple étranger sur ces îles. L’un d’eux a été enregistré par le colonel Gudgeon dans le Journal of the Polynesian Society, vol. 16, p. 65. Il s’agissait d’une déclaration prophétique faite par un certain Tiriwa, un prêtre-guerrier de la tribu Ngati-Apakura, et était la suivante : « Kei tua i te awe kapara he tangata ke mana e noho te ao nei, he ma » ( » Derrière les gens tatoués se tiennent des gens étranges qui vont encore peupler le monde ; ils sont blancs »). Si nous possédions la connaissance exacte qu’il s’agissait d’une déclaration authentique faite avant l’arrivée du capitaine Cocinando sur ces côtes, cela serait d’un intérêt extrême. Là entre cependant en jeu la question des voyageurs européens encore plus anciens qui ont navigué sur ces mers. Les indigènes de l’extrême nord ont vu les navires de Tasman, comme ceux d’autres districts, et un événement aussi étonnant serait assurément préservé dans la tradition, et pourrait conduire à des pensées qui ont apparemment suscité la remarque oraculaire ci-dessus.

L’autre exemple a été enregistré par MS Percy Smith dans son Maori Wars of the Nineteenth Century, p. 11, mais a été, j’imagine, recueilli par le regretté M. John White. Elle a été rapportée par un Pangari, de Hokianga, vers l’année 1820. Il a déclaré que la prophétie avait été prononcée par un Maoi des « jours d’autrefois », mais aucune preuve n’apparaît quant à la période réelle pendant laquelle il a vécu. Maoi appartenait à la tribu Ngapuhi et, lorsqu’il était proche de sa fin, il a déclaré: « Ce ne sera pas longtemps avant ma mort, ni longtemps après ma mort qu’un atua [être supranormal] viendra sur la crête de la vague, et kehua [des esprits, des apparitions fantomatiques] seront sur son dos. Cet atua ressemblera à un canoë en apparence, mais beaucoup plus grand, et naviguera sur tout l’océan. Il ne se trompera jamais non plus dans sa course à travers l’océan ; ainsi il après un long moment un autre atua apparaîtra ; il ressemblera au premier, mais tandis que le premier se déplacera à l’aide de voiles, le second le fera à l’aide du feu. Maintenant, il est possible qu’une connaissance traditionnelle des navires étrangers ait conduit à hasarder une déclaration quant au retour de tels navires, mais le présent auteur trace la ligne à un Maori de l’âge de pierre prédisant l’arrivée des bateaux à vapeur.

Encore une autre prophétie enregistrée par le colonel Gudgeon concerne un Rangi-tauatia, de Ngati-Porou, qui aurait prophétisé la venue des Européens, ainsi que des forces de raid de Ngapuhi de l’extrême nord qui ont ravagé le district au début du XIXe siècle. . Un point faible de toutes ces illustrations est que nous ne sommes pas informés de la période à laquelle les prophètes ont vécu, ce qui pourrait être fait avec une précision approximative au moyen de preuves généalogiques. L’énoncé particulier de Rangi-tauatia était le suivant : « Kia toro te pakiaka hinahina i runga i au, ka rongo ake au e mara ana, e kihi and » (« Lorsque les racines de l’arbre hinahina auront poussé sur moi, je puis écoutez le mara et le kihi »). Maintenant, le mot mara est une forme de salutation employée uniquement chez les Ngapuhi, tandis que kihi est utilisé pour décrire le discours anglais sifflant. Et le temps viendra où Ngati-Porou entendra trop le salut « E mara ! pour leur propre confort, et les gens au discours sifflant ont depuis longtemps envahi leur district.

La relation suivante est un récit de l’initiation cérémonielle d’un matakite, ou voyant, telle qu’elle était pratiquée par l’ordre supérieur des tohunga d’autrefois. Il a été donné à l’écrivain par un vieil homme de la tribu Kahungunu : Peut-être une personne endormie rêve-t-elle qu’elle voit l’esprit de son père, ou celui de son grand-père, ou de son propre enfant. Si ce fils, ou un autre parent, était une personne savante, et donc que ses parents survivants regrettaient beaucoup sa mort, alors la personne qui a vu son esprit pourrait désirer qu’il lui apparaisse à nouveau, donc il le saluerait au tohunga tuahu, ou les tohunga ahurewa (les deux plus hautes classes d’experts sacerdotaux), et à nul autre. Le requérant demanderait qu’on lui fît reparaître l’esprit du défunt, qu’il en fût protégé et aidé. Lorsqu’il interrogeait ainsi le prêtre, cette personne répondait brièvement à sa demande par « Oui » ou « Non ». S’il y consentait, il ajoutait : « Va, attrape un oiseau. Maintenant, l’oiseau à capturer doit être pris vivant et doit être soit un miromiro (Petroeca toitoi), soit un tatahore (Certhiparus albicapillus). Ainsi, le chercheur d’oiseaux passerait son chemin, et s’il sécurisait l’oiseau, tout irait bien; mais s’il ne parvenait pas à en attraper un, c’est-à-dire le même jour, il n’atteindrait pas son désir. S’il le faisait, il capturait l’oiseau désiré, puis il le transportait au tuahu (lieu sacré où les rites étaient accomplis) avant l’aube du jour. L’oiseau a été placé dans un panier ou un récipient de gourde de cérémonie, et là, il est parti. Le requérant fut conduit au bord de l’eau, où le prêtre accomplit sur lui le rite pur. Tous deux se sont dépouillés de leurs vêtements et sont entrés dans l’eau. Le requérant s’avança vers le côté droit du prêtre, passa derrière lui et prit place sur son côté gauche. Le prêtre demanda alors au demandeur : « Es-tu un whiro ou un ahurangi ? (c’est-à-dire « Êtes-vous de mauvaise ou de bonne moralité »), et le demandeur pourrait répondre, « He ahurangi tenei tama nau » (« Cet homme à toi est de bonne moralité »). Le prêtre serait un matakite (voyant) et saurait ainsi si cette déclaration était vraie ou non. Il se mit alors à psalmodier une certaine formule, formule qui avait pour effet d’abolir toutes les impuretés morales du requérant. Cela a purifié le requérant, pour ainsi dire – l’a absous de tous les dangers découlant de tout acte répréhensible qu’il aurait commis depuis son enfance.

Or, si le demandeur parlait de manière mensongère, cachait ses délits, comme le vol, ou la pratique de la magie noire, le prêtre détecterait la supercherie. S’il dissimulait ainsi un acte traître de meurtre d’hommes, le prêtre demanderait: « Quelle était la cause de la mort d’un tel? » S’il devait être vu par le prêtre que le requérant était une personne de mauvaises habitudes, pas de bonne moralité, il le renverrait avec colère. Si la personne était un homme de bonne vie, alors elle obtiendrait son désir. Le prêtre étendait alors sa main gauche vers la main droite du demandeur, et la main droite vers sa gauche, et chantait le rituel suivant :

Il ahurangi, e Io, e !
Tenei ka turuki atu
Kia turuki mai te ata a rangi o….
Kia whakaupa ki tenei tama tamaua prendre
Nau, e Io-taketake !
Il koronga ka tu ki a koe
Il koronga ka whani ki a koe
Kia urutu, kia urutaketake ki tenei tama
Il tama ahurangi nau, e Io, e !
Tawhia tamaua prend ki tenei pia,
Ki tenei taura na tenei tama
Kia mohunga ki mohikutu tenei tauira ki marae nui,
Ki marae whakapau tangata ki a koe, e Io, e !

(L’expression ata a rangi est utilisée pour désigner le wairua ou l’esprit de l’homme, et l’Être suprême de la croyance maorie, Io, est invité à faire en sorte que l’esprit du défunt demeure avec le demandeur. Le nom de la personne dont l’esprit est ainsi souhaité est inséré dans l’espace vide. L’accent est mis sur le fait que le demandeur est un ahurangi, ou une personne de bonne moralité. Il est un fait curieux et très intéressant que la cérémonie absolue effectuée sur les personnes sur le point de prendre part à certains L’accomplissement rituel ou religieux semble être la première introduction de l’éthique dans la religion de ces peuples barbares. C’est l’une des phases éclairantes des observances et des croyances religieuses maories qui jettent une telle lumière sur l’étude du développement de la religion. L’invocation ci-dessus est une formule de grande classe, comme le sont toutes les formules de ce genre qui s’adressaient à l’Être Suprême. Les termes pia, taura et tauira désignent trois niveaux différents d’apprenants du savoir ésotérique.)

Lorsque le prêtre eut terminé son récit, il dit au requérant de se plonger dans l’eau, et il garda toujours ses mains. L’homme plonge alors tout son corps dans l’eau. En sortant de là, le prêtre posa sa main gauche sur la tête du requérant, tandis que, de la main droite, il puisait un peu d’eau et l’aspergeait sur lui, en répétant les mots suivants :

Tapihai nuku, tapihai rangi
Ki un koe, e Io-matua, e !
Pas de tenei tama.

Alors qu’il terminait la répétition de ce qui précède, le prêtre dit: « Maintenant, quittez l’eau, mais n’essayez pas d’enlever l’eau qui s’accroche à votre tête ou à votre corps. » Alors que l’homme regagnait la rive, le prêtre plongea son propre corps dans le ruisseau sept fois distinctes. Il rejoignit alors le requérant, et tous deux retournèrent au tuahu. Là, le prêtre prit l’oiseau du réceptacle dans lequel il avait été placé et ordonna à l’homme de whakaha la tête de la créature. (Cette expression signifie « inhaler le souffle », et un tel acte dans les performances cérémonielles était un mode d’absorption de l’essence, ou tapu, ou mana d’une personne, etc.) Cet acte a été exécuté trois fois après quoi l’homme et l’oiseau ont été conduits à une hutte par le prêtre, et la porte fermée sur eux, l’oiseau étant autorisé sa liberté dans la hutte. Ainsi, après avoir enfermé l’homme et l’oiseau dans la hutte, le prêtre revint au tuahu.

Au lever du jour, l’homme ouvrit la porte de la hutte et laissa l’oiseau s’envoler ; il rejoignit ensuite le prêtre au tuahu. Maintenant, si l’oiseau relâché se trouvait être un miromiro, le prêtre demandait : « Est-ce que Miro est parti ? L’homme répondait : « Oui ». Alors le prêtre disait : « Agenouillez-vous » ; sur quoi l’homme s’agenouillait devant lui et le prêtre posait ses mains sur sa tête et entonnait la karakia finale, ou formule, qui dotait le sujet des pleins pouvoirs du voyant et de la pseudo-science de l’onirologie. Cette invocation avait été oubliée par mon informateur.

Toutes les karakia ou invocations liées à wairua tangata (l’âme humaine) étaient adressées à Io, l’Être suprême, et non aux dieux inférieurs, sinon elles n’auraient pas l’effet escompté : ceci à l’égard des prêtres du premier degré.

Le récit ci-dessus est de ce que l’on peut appeler une performance de grande classe, menée par un membre de l’ordre supérieur des prêtres sur une personne qui souhaitait devenir un voyant de rang supérieur. Aucun de ces prêtres n’aurait affaire à des jongleurs chamaniques de classe inférieure, tels que tohunga kehua. Un autre spécimen des formules chantées sur les soi-disant voyants et médiums est donné dans les addenda.

Le karakia suivant, ou chant rituel, est celui qui a été répété sur une personne afin qu’elle puisse être dotée d’une compréhension claire des questions spirituelles, et pour inciter les dieux à la considérer favorablement, à demeurer avec elle et à la traiter comme leur médium. C’est un spécimen de ce que l’on peut appeler la classe supérieure du rituel, comme on le voit dans l’invocation de l’Être suprême, Io, et dans la phraséologie employée. Une telle affaire n’était connue que de la classe supérieure des prêtres: –

Tau ake nei au i taku tau Ki nga mareikura, ki nga kahurangi
He tau na nga tuaiho He tahito huru nuku, he tahito huru rangi
Il tau na nga whatu kura
He tau na nga tahurangi Awhitia mai, tamaua mai ki tenei tama
Tenei to aro te turuki atu nei Kia aropiri mai ki tenei taura
Tenei to pia te whano atu nei Ki tenei tama … e.
Tenei à taura te whakamau atu nei ki à aro
Tenei au; turuki mai o mahara taiahoaho
Ko to aro, ko taku aro Turuki mai o mahara tipua ki tenei tama
Ko to manawa nguha ko taku manawa Turuki mai o mahara whatu kura ki tenei tama
Ko à manawa pore ko taku manawa
Ko to manawa nui ko taku manawa Turuki mai o mahara apa atua o nga rangi
Ka whakapau ki tenei tama
E Io matua … e … je. Ki au, ki tenei tauira
Turuki mai o mahara poutiriao ki tenei tauira
Tenei au he uriuri no nga tuaiho
Tenei au he hekehekenga iho no nga tawhito Ka ea, ka ea ki tenei tama, ka ea
Tenei au he uru tu, he uru tau
Tenei au he aro no nga tipua He uru matua ki a koe
Tenei au he pia ariki no nga apa rangi E Io matakaka … e … i.
E Ruatau … e … je.
Tamaua je roto o à pia
Tenei au to aro, he aro tawhito Tamaua i roto o tenei tama
He aro no nga apa tahurangi Tamaua i roto i te pu mahara
Il aro no nga apa a rangi Tamaua i te iho tu, i te iho taketake
Ka whakamau atu nei je te iho je te pu, je te weu ki tenei tauira
Ka whakapiri atu nei Tamaua kita, tamaua whita
Ka whakatata atu nei tenei tama ki nga tipua, Whitawhita ki tenei tauira.
Ki nga atua, ki nga whatu kura
Dans la formule archaïque ci-dessus, l’Être suprême est supplié de doter le sujet d’une vision mentale claire, d’une compréhension rapide et de le favoriser de toutes les manières. Certaines des expressions cryptiques employées ne concernent que des questions sacerdotales, et leur sens ne peut être que conjecturé, d’où une traduction serait faible.

Dans son ouvrage Le martyre de l’homme, Winwood Reade a le passage éclairé suivant : « Le sauvage vit dans un monde étrange, un monde de providences spéciales et d’interventions divines, qui ne se produisent pas à de longs intervalles et pour une grande fin, mais chaque jour et presque à Une douleur, un rêve, une sensation quelconque, un coup de chance ou de malchance, tout ce qui, en somme, ne procède pas de l’homme, tout ce que nous attribuons, faute d’un meilleur mot, au hasard, est par lui attribue l’ingérence directe des dieux. » Ici, nous notons l’attitude mentale des Maoris, et le passage peut lui être appliqué comme une explication de ses croyances à l’égard de la matakite.