Tuahu

Lorsqu’ils s’installèrent en Nouvelle-Zélande, les Māori apportèrent des différentes îles dont ils étaient originaires, un certain nombre de récits qu’ils adaptèrent à leur nouvel environnement et développèrent. Voici une partie de leur culture : Tuahu.

Tuahu

Tuahu, les lieux sacrés Maori

L’étudiant de la tradition maorie cherche en vain des preuves de l’utilisation de temples, d’autels ou de toute érection élaborée ou permanente utilisée en relation avec les cérémonies religieuses d’autrefois. Dans certaines parties de la Polynésie, comme dans les groupes Society et Sandwich, les Polynésiens ont érigé des structures et des enceintes massives en pierre en rapport avec leur religion, mais nous cherchons en vain de tels endroits en Nouvelle-Zélande. Ici, aucune forme de bâtiment n’a jamais été érigée pour servir de temple pour le service des offrandes. Les lieux désignés comme tuahu, ou lieux sacrés, n’étaient dans certains cas, apparemment, aucunement marqués. Parfois, une pierre brute et non travaillée, ou plusieurs de ces pierres, étaient érigées à un tel endroit, mais sinon l’endroit serait autorisé à rester pratiquement dans son état naturel. De temps en temps, nous dit-on, une petite plate-forme de bâtons, appelée tiepa, était érigée à un tel endroit, sur laquelle des offrandes aux dieux étaient placées. Je trouve les notes suivantes sur ces lieux de tapu dans mes carnets :—

Dans certains cas, un tuahu était marqué par un tas de pierres brutes brutes, et parfois par un ou plusieurs blocs de pierre dressés, partiellement enfoncés dans la terre. Le terme tuahu semble avoir été appliqué, par certains clans au moins, à tout endroit où les cheveux des hommes sont coupés, où la nourriture tapu est jetée ou offerte à des êtres surnaturels, ou où toute cérémonie religieuse est célébrée. Le turuma , ou latrines de village, servait dans certains cas de tuahu.

Dans les documents publiés et les notes non imprimées de M. John White, nous trouvons le mot mua appliqué à un tuahu, ainsi qu’aux figures sculptées utilisées comme sanctuaires temporaires. Nous ne pouvons trouver aucune justification à son utilisation comme nom pour un tel sanctuaire, mais en tant que synonyme de tuahu, il est plus proche de la réalité. En ce sens : mua est l’antithèse de muri ; mua = le devant, avant ; muri = l’arrière, derrière, après. Tout lieu noa commun peut être appelé muri ou ki muri ; par conséquent, muri et kamuri sont des termes appliqués à un abri de cuisine. « Heria nga kai ki muri » = « convoyer la nourriture vers l’arrière » – c’est-à-dire vers les régions arrière, le site des cuisines, le lieu dépourvu de tapu. De la même manière, mua peut désigner n’importe quelle résidence ou zone choisie, comme à Vavau mua est la partie d’un village habitée par les chefs. Ainsi, tout lieu de tapu, y compris tuahu, peut être appelé mua. Dans l’affaire de M. White, cependant, mua est utilisé comme un nom personnel propre, comme le nom d’une personne est utilisé (par exemple, « Ka heria ki a Mua »), et pour cet usage nous ne pouvons trouver aucune autorité quelle qu’elle soit. Dans d’autres cas, il utilise l’expression ki te mua, qui est également une quantité douteuse. La seule forme jamais entendue par l’auteur actuel est le ki mua, et c’est la seule forme à laquelle aucune exception ne peut être faite. Sur l’île hawaïenne, une structure dans le heiau était connue sous le nom de mua.

Parmi les illustrations préparées pour l’Histoire ancienne des Maoris de John White, il y en a une « un tuahu et six hara ». Cela n’a aucun lien avec le tuahu maori. C’est une illustration d’un lieu sacré à Tahiti, Society Group, qui est apparue à l’origine dans les Voyages de Cook, et plus tard dans les Recherches polynésiennes d’Ellis et l’œuvre de Rienzi. Quant aux soi-disant hara, ou planches sculptées, nous n’avons aucune information pour montrer qu’elles représentent un usage maori.

La plate-forme surélevée sur laquelle les offrandes étaient placées était souvent appelée whata, le nom ordinaire de toutes les érections similaires. Les noms whata puaroa et whata roa ont également été appliqués à ces étapes. Dans son ouvrage Te lka a Maui, le révérend R. Taylor parle de trois scènes différentes érigées dans un lieu sacré où se déroulaient des cérémonies religieuses, lesquelles scènes étaient connues sous le nom de Paiahua, Whitipana et Pou-whakaturia. Cela semble avoir été un usage Taranaki. Il est expliqué que le pouwhiro, ou prêtre principal, effectuait ses rites à l’une de ces étapes dans un état de nudité. L’endroit était entouré d’une clôture ou d’une barrière quelconque, à l’extérieur de laquelle se tenaient les tauira, ou élèves des prêtres. À l’extérieur de ceux-ci se trouvaient encore les gens qui se rassemblaient pour voir les débats. À la fin de la cérémonie, une fête était généralement organisée, et un tel repas était toujours de nature cérémonielle. Des fours séparés étaient nécessaires pour préparer la nourriture pour des personnes de différentes classes et de différents degrés de tapu, car les Maoris étaient très pointilleux en la matière. Le mot désignant un four à vapeur, umu (avec sa forme variante imu) était souvent utilisé pour désigner un rite, tout comme le mot ahi (feu) lorsqu’un feu ouvert tapu était employé dans l’accomplissement de cérémonies religieuses. Ainsi, nous avons comme noms bien connus des performances rituelles les termes imu waharoa, umu pongipongi et ahi purakau.

Le mot pouahu semble être équivalent à tuahu, mais son usage est restreint. Les vieux indigènes du district de Bay of Plenty le connaissent. Un célèbre aurait été situé à Whakatane. Certains de ces lieux semblent avoir reçu des noms spéciaux, comme Ahurei, un lieu sacré célèbre à Maketu, Kawhia. Ces lieux de tapu étaient généralement situés à peu de distance d’un village, dans un endroit retiré dont personne ne s’approchait aux heures ordinaires. Un tel acte d’intrusion était fortement ressenti, et pour une personne non autorisée, marcher sur un tel endroit équivalait à risquer la mort aux mains des dieux. En effet, les maladies physiques étaient souvent attribuées à une telle cause, la commission d’un hara, une infraction aux règles du tapu.

Il est intéressant de noter qu’il existait autrefois plusieurs formes différentes de tuahu. Certains n’étaient utilisés que pour l’exécution de cérémonies de grande classe; tel était l’ahurewa. D’autres, comme les rua-iti, semblent n’avoir été utilisés qu’à des fins aussi mauvaises que la destruction de la vie. Il semble aussi qu’il y ait eu un type intermédiaire de lieu où se déroulait le cérémonial ordinaire, comme celui relatif aux diverses industries et à la guerre, qui elle-même peut être considérée comme une industrie indigène.

L’ahurewa était certainement un lieu très important, apparemment le plus important de tous les tuahu. C’était souvent un lieu réel, mais le terme semble avoir aussi été appliqué à certaines conditions, et même à des personnes, comme un tohunga de haut rang, ou un prêtre. Le regretté colonel Gudgeon a déclaré que, dans certaines circonstances, l’ahurewa peut être n’importe où. Il dénote parfois une condition telle que lorsqu’un homme se place sans réserve au pouvoir des dieux. Les pouvoirs humains ne sont plus utiles, et il laisse entièrement la question aux dieux, avec une remarque telle que « Ki a koe, e Rehual » (« À toi, O Rehua! ») Hakiaha, l’homme le plus savant du Whanganui district, d’accord avec la définition précédente.

Une autorité indigène affirme que le lieu tapu appelé ahurewa pourrait être situé à l’air libre, ou à l’intérieur d’une hutte spécialement érigée à cet effet; une telle hutte ou maison serait appelée whare tuahu. Chez les Takitumu de la côte est de notre île du Nord, l’ahurewa n’était pas considéré comme un tuahu, bien qu’il en remplisse les fonctions. Il n’était pas situé à l’extérieur, mais à l’intérieur du whare wananga, ou école d’apprentissage tapu, à l’arrière des trois poteaux soutenant le faîtage. Un tel endroit était marqué par une ou plusieurs pierres, dont un compte rendu apparaît dans la description du whare wananga. Les cérémonies relatives à l’enseignement de la connaissance du tapu aux jeunes ont eu lieu à cet ahurewa. Ce n’est pas non plus une institution moderne, dans la mesure où l’on nous dit que, lorsque Tane visita le royaume d’Io, la cérémonie pure fut accomplie sur lui à l’ahurewa.

Té ahurangi is said to have been another form of tuahu, but we have no information as to its peculiarities. The word ahu itself was employed to denote a mound used in the performance of certain ceremonies; it was sometimes called a puke. Ahupuke is yet another term for a tuahu, perhaps a distinctive form. In an account of the rua torino rite of black magic given in vol. 3 of the Journal of the Polynesian Society, p. 169, the ahupuke is alluded to as a place at which the rite was performed. In his account of the old-time fortified native villages of the Maori Mr. W. H. Skinner, in vol. 20 of the same Journal, tells us that a sacred place might be found within the village limits, and perhaps near the residence of the high chieftain of the ceremony. He proceeds: « This was the sacred place of the pa, the tuahu tapatai (sacred altar). It was a small enclosure fenced round with high posts, in which was an erection called the pou tapu, in the form of a canoe-end fixed in the ground. Into this enclosure only the priest entered, except when for any purpose some one of the people desired the aid of the priest. Under such circumstances he was allowed within whilst the incantations were going on. This sacred spot or pillar was also called pou whakatipua, or pou whakakikiwa. When, however, the sacred spot or pillar, the pou tapu, was situated near the waharoa, or main gateway, as it should be, then near it was kept the waka, or receptacle (usually a wooden box) in which the emblem of the particular god of the tribe or pa was kept. It was from this sacred enclosure that the priest addressed the people when the will of the gods required to be made known. There was a particular kind of receptacle called kawiu, a pataka on a pole, where the waka of the god was kept. » It is thus seen that a tuahu might be situated within the limits of a village, or it might be outside it, possibly at some very secluded place. The term « altar, » applied above to these places, sounds somewhat grandiose when we know that they were remarkable for lack of any altar-like aspect. In vol. 27 of the Journal of the Polynesian Society, at p. 83, is an account of the PAGE 276performance of magic rites at a tuahu tapatahi, a mode of spelling not usually employed. It is stated that such a place was also known as a tuahu hauora when used for the performance of ceremonies pertaining to life and welfare. Such a place is said to have been simply a small mound of earth. Such mounds, termed ahu and puke, often figured in Maori ceremonial.

Another term applied to tuahu is kauhanganui. It is alluded to at p. 207 of vol. 3 of the Polynesian Journal, where Tarakawa says: « There were many kinds of tuahu: one is the tapatai; another is the ahupuke; another is the torino; another is the ahurewa—a useful one, for it can be moved about; also the ahurangi, which succours man; indeed, a priest can utilize his own hand as a tuahu for his charms. » In cases where a tuahu was moved to another site, some of the earth of the place was taken to the new site. In the same volume of the above Journal, at p. 152, appears an account of a sorcerer named Kaihamu utilizing his own hand as a tuahu to impart mana to his spells of magic. This resourceful person was confined in a house surrounded by enemies. Having no tuahu at hand, he employed his cupped hand as a substitute, recited his charms, and thrust them forth through the windowspace—a peculiar gesture. The act was effective, and Kaihamu escaped. We thus see that to recite ritual at a tuahu imparted mana, or power, to such ritual, and this would be the result of locating a certain atua (god or gods) at such place.

A good native authority has told us that the form of sacred place termed an ahurewa was likewise known as ahumairangi. In some cases tuahu were situated at places difficult of access, such as precipitous places. A great many ceremonies pertaining to birth, sickness, death, war, and innumerable other subjects were performed at such places, a number of which will be explained later on. A person would pride himself on being able to say, « I was taken to such a tuahu at birth to have the tua rite performed over me. » This was a mild species of boast, a karanga whakai.

C’est un fait très singulier que la turuma ou latrine d’un village servait souvent de lieu où s’accomplissaient ce qu’il faut appeler des cérémonies religieuses. Des rites liés à de nombreux sujets y étaient pratiqués. On nous dit que la raison de cette étrange procédure était qu’il s’agissait d’un lieu où l’interruption était improbable — un lieu baigné dans une phase de tapu ; les intrus ne troubleraient pas un tel endroit. Je suis fortement enclin à douter de cette explication et à croire qu’il y a plus derrière. Pourquoi des rites devraient-ils être accomplis dans un tel endroit ? De plus, la latrine elle-même entrait dans les fonctions, comme on le constate dans la cérémonie très extraordinaire connue sous le nom de ngau paepae, dans laquelle une personne était obligée de « mordre » la poutre horizontale de la latrine. Le défunt savant Tutakangahau m’a donné des informations très curieuses concernant les opinions ou croyances particulières liées aux latrines. L’espace derrière la poutre horizontale (paepae) semble avoir été appelé le kouka, et d’une certaine manière cela représentait la mort, tandis que l’espace devant la barre représentait la vie. Il semble possible à l’auteur que l’étrange attitude des Maoris à l’égard du turuma trouve son origine dans sa croyance aux pouvoirs inhérents des organes génitaux, dont nous reparlerons plus loin.

Alliée au tuahu, il y avait une autre forme de lieu sacré où se déroulaient des cérémonies. C’était le wai tapu d’un hameau, d’un ruisseau ou d’un étang au niveau ou dans lequel des rites de tapu étaient pratiqués. Un tel cours d’eau, ou une partie de celui-ci, était mis de côté à de telles fins, pour ainsi dire, et considéré comme un lieu sur lequel il ne fallait pas empiéter. Les noms de wai kotikoti et wai whakaika étaient appliqués à ces cours d’eau parmi les gens de Matatua du district de Bay of Plenty, mais ils étaient généralement simplement appelés wai tapu, un nom indiquant que ces endroits étaient réservés à des fins particulières et pourraient ne pas être enfreint. Un nombre considérable de cérémonies religieuses ont été célébrées dans ces cours d’eau, la lustration et l’immersion constituant une caractéristique importante du rituel maori.

Les termes uruahu et uruuru tapu sont donnés dans le dictionnaire maori de William comme étant équivalents à tuahu. Le dictionnaire comparatif maori de Tregear donne tuahu comme le nom d’une partie d’un marae à Tahiti, et ahu comme terme des îles Marquises pour un lieu sacré. Dans le travail de Mme Routledge sur l’île de Pâques, on nous dit que les vieilles plates-formes de pierre de cette île étrange sont appelées ahu. Le marae tahitien était une érection en forme de pyramide tronquée, construite en une série de marches sur lesquelles se seraient postés des prêtres de différents grades lors de l’exécution des cérémonies. Le nom est appliqué à une place ou à un espace ouvert dans un village ou devant une maison en Nouvelle-Zélande et aussi en Polynésie, de sorte qu’il est tout à fait possible que le nom n’ait pas été appliqué à l’édifice en pierre réel, mais à l’endroit où il était situé, ou l’espace ouvert devant lui. Dans une référence faite aux édifices polynésiens en pierre appelés marae, le colonel Gudgeon nous a dit que le tauira était placé au-dessus du peuple, c’est-à-dire sur l’une des marches ou plates-formes inférieures, et le pukenga au-dessus du tauira, tandis que par-dessus tout était le chef prêtre du dieu auquel l’édifice était dédié. Si ces pyramides de pierre ont été construites dans l’est de la Polynésie avant le départ des ancêtres des Maoris de Nouvelle-Zélande de ces régions, elles représentent alors l’une des institutions polynésiennes qui n’ont pas été introduites ici. Aucune érection de ce genre n’a été connue en Nouvelle-Zélande, où l’on ne trouve aucune des plates-formes de pierre, des statues, etc., que l’on trouve dans diverses parties du Pacifique. Les seuls ouvrages en pierre rencontrés en Nouvelle-Zélande sont les escarpements à face de pierre que l’on voit sur les sites des anciens villages fortifiés. Dans de tels cas, les pierres employées sont simplement des rochers bruts et non travaillés. C’est un fait singulier et très intéressant que les immigrants polynésiens de ces îles ont abandonné certaines coutumes, etc., de leur ancienne patrie, et en ont développé ou adopté d’autres qui y étaient inconnues. Une explication de ces changements jetterait assurément beaucoup de lumière sur la question du peuplement originel de la Nouvelle-Zélande.

Le peuple Moriori des îles Chatham portait le même nom, tuahu, pour les lieux de tapu, ainsi qu’un autre nom, tuwhatu, pour ce qui était apparemment un lieu similaire, un endroit marqué par une pierre, où les offrandes aux atua étaient déposées.

Dans son récit des indigènes de l’île de Niue, M. S. Percy Smith nous dit qu' »il est clair qu’il y avait des endroits dans les temps anciens qui devaient, dans une certaine mesure, avoir été sacrés, où leurs rites étaient accomplis. Ceux-ci sont appelés tutu, et sont des monticules, plus ou moins plats au sommet, et qui présentent toutes les apparences d’être en partie artificiels. … Autrefois, ils étaient les sites de faituga. Il n’est pas démontré que le faituga était quoi que ce soit sous la forme d’un bâtiment, c’était probablement simplement un tuahu. En Polynésie orientale, le terme ranga était appliqué à un tel lieu sacré.