El Mauri o Mouri

Tenemos aquí otra cualidad propia del hombre y de las cosas, y que no es nada fácil de describir. El mauri del hombre es aparentemente su principio de vida física, y el término Griego thymos parece describirlo, en la medida en que es una actividad interior. Pero es más que eso en la creencia maorí, pues, bajo el nombre de mauri ora, se considera una cualidad protectora, el principio sagrado de la vida humana. 

Será necesario ampliar este aspecto del mauri. Tal es el mauri inmaterial, pero también existe un mauri material relacionado con el hombre, los bosques, la tierra, los pueblos, etc., y este puede describirse como un talismán protector, un emblema material de los dioses que posee grandes poderes protectores, al igual que el mauri inmaterial del hombre.

Algunos autores definen el mauri del hombre como su alma, pero no es recomendable utilizar este término, porque el lector lo confundiría con el espíritu que sobrevive a la muerte del cuerpo, es decir la wairua. El mauri deja de existir con la muerte o desaparición de su base física.

La firme creencia de los maoríes en el poder de sus dioses, en los peligros siempre presentes que rodean a todas las formas de vida, en la necesidad de proteger el principio de la vida, dio como resultado la institución de los mauri materiales u objetos talismán dotados del poder de proteger el mauri inmaterial, o principio de vida. Esta práctica se ejercía no sólo en relación con el principio de la vida humana, sino también con el de las cosechas, los peces, las aves, los bosques y la tierra.

En la creencia nativa, este sutil principio de vida impregna todas las cosas y es necesario protegerlo cuidadosamente de todas las influencias dañinas. La tierra y los cielos, los cuerpos celestes, los elementos, todos los fenómenos naturales, las estaciones, el día y la noche, el océano, los arroyos, los lagos, todos poseen este principio vital que da vida. Esta fue probablemente una creencia muy común, si no universal, en algún momento.

El mauri del hombre no se encuentra en ningún órgano particular del cuerpo, ni tampoco lo son el wairua y el hau. Nuevamente, el mauri no es el asiento de las emociones, aunque se ve afectado en cierta medida por el miedo, etc. Así, la expresión ohomauri describe el sentimiento de sorpresa de una persona repentinamente alarmada; el mauri de la persona esta "asustado". Hasta ahora, se le puede llamar una mente sensible. El mauri es de naturaleza más tranquila que la wairua; este último es esencialmente un ingrediente activo. El mauri es un principio protector porque representa a los dioses y los tapu que les pertenecen. 

Nos inclinaríamos a llamarlo el espíritu divino en el hombre; es el santuario inmaterial o la morada del mana o el poder de los dioses en el hombre, por lo que es esencialmente tapu. Si sucede algo por medio del cual el mauri o a de una persona se vicia o contamina, y por lo tanto se vuelve noa o común (vacío de tapu), entonces la persona se encuentra en un estado peligroso. Esto se debe a que los poderes protectores de su wairua están anulados, es decir, se ha quitado la protección de los dioses, y su principio de vida está abierto a las actividades malignas de los espíritus malignos, las artes de la magia negra y con innumerables influencias perniciosas que han alguna vez existió. rodear al hombre.

Los mauri inmateriales y materiales son taunga atua, lugares de residencia de los dioses espirituales protectores, o santuarios, y el conocimiento de estas extrañas creencias es absolutamente necesario para cualquiera que comprenda las instituciones de los maoríes. El material mauri utilizado como talismán protector no posee ningún poder innato propio, sus virtudes se derivan de los dioses espirituales que lo habitan mediante un rito sacerdotal.

Todo acto que vicia el tapu de una persona, como ya se ha explicado, afecta gravemente a su mauri. De la misma manera, el mauri material de un bosque, por ejemplo, puede quedar sin virtud por un acto de imprudencia. Por ejemplo, durante la temporada de caza de pájaros, el bosque está bajo estricto tapu, y si alguien lleva comida cocinada a ese bosque, entonces ese bosque y su mauri se vuelven tamaoatia o contaminados. 

Los dioses inmediatamente retiran su protección, el bosque se vuelve "impotente", las frutas y otros productos ya no florecen y la mayoría de las aves de caza lo abandonan. Ahora es imperativo que un sacerdote experto tome el asunto en sus propias manos, reconcilie a los dioses y restablezca el tapu del bosque y la eficiencia de su mauri. El mauri inmaterial del hombre puede ser profanado de la misma manera.

Los viejos nativos que han observado el deterioro de su pueblo en número, energía y resistencia me han dicho a menudo que la causa residía en el hecho de que los mauri ora de la raza se habían contaminado y desprovisto de virtud por el contacto con los europeos. Como dijo un anciano, la salud, el vigor y el bienestar de la raza han regresado a Hawaiki. Del mismo modo el principio vital de los bosques ha sido destruido o muy debilitado por el abandono del tapu y las costumbres impías de los europeos, de donde la gran reducción en el número de aves.

Un mauri o talismán material a veces se denomina whatu o iho, y ambas palabras tienen el significado de núcleo y núcleo.

El material Mauri que representa a una persona puede, según Tuta Nihoniho, ser una piedra o un trozo de madera. Su poder para proteger al hombre se implementa allí por el ritual del tohunga o adepto sacerdotal que ubica la wairua (espíritu o alma) de los padres o antepasados difuntos de la persona en el mauri material. Estos espíritus implantados son el verdadero poder protector, siendo la piedra u otro objeto su lugar de residencia temporal mientras protegen a su descendiente vivo. 

El mauri estaba por tanto obligado a proteger a una persona, a salvarla de los terribles efectos de la magia negra y también de la muerte por violencia y otros peligros. A veces, un mauri de este tipo solo se empleaba durante un breve período, como para representar a una persona durante la realización de ciertos ritos adivinatorios, después de lo cual se descartaba.

En algunos casos, un hombre que se disponía a emprender un viaje obtenía un tohunga para proporcionarle un mauri, es decir, empoderar a una pequeña piedra u otro objeto para que sirviera como talismán protector durante su viaje. Los tohunga ubicaban o implantaban a los dioses en esta piedra para proteger al viajero. (Ka whakamohio e te tohunga nga atua ki roto i taua kohatu hai tiaki i te tangata haere). considerado atua.

En estos casos, el adepto advertiría al destinatario que no perdiera el talismán, de lo contrario, seguramente lo alcanzaría el desastre. A juzgar por las explicaciones recibidas de muchos otros nativos, el gran peligro estaría en que un enemigo encontrara un talismán tan perdido y lo usara como medio de magia simpática.

Al regreso del viajero, obligaba al seguidor a despojar al mauri o talismán de sus poderes, para volverlo a hacer una cosa común, después de lo cual quedaba sin virtud. Es interesante notar lo cerca que están las creencias descritas anteriormente de las del verdadero culto a los antepasados.

Las siguientes notas se obtuvieron de miembros de la tribu Ngati-Porou:

El mauri del roto tuna o roto kakahi, lagunas o lagos donde abundaban las anguilas o los mejillones de agua dulce, era generalmente una piedra. En la ceremonia por medio de la cual se convertía la piedra en un mauri, el adepto sacerdotal mojaba una rama en el agua del lago o arroyo, y luego golpeaba la piedra con ella, repitiendo al mismo tiempo el hechizo necesario.

Este acto fue hai whakanoho i te wairua o te roto ki te kohatu, es decir, implantar la wairua (espíritu o alma) del lago en piedra. Entonces se escondió la piedra, para que no la encontrara una persona indiscreta, lo que podría tener como resultado que tales suministros de alimentos ya no se pudieran obtener de las aguas. La ceremonia dotaba a la piedra, por así decirlo, del mana del lago, o del arroyo o del awa kehe. El mauri sujetará o retendrá los productos alimenticios del agua o del bosque, es decir su fecundidad, tal es su función. 

Protege estos productos de las artes mágicas de los enemigos y hace que estas artes sean inútiles. La tarea de poner en piedra la wairua del bosque o arroyo la hacía un tohunga. Hasta que el mauri fuera encontrado y manipulado, ningún arte mágico podía afectar los alimentos que representaba.

El mauri de un bosque, río o arroyo también se usaba como medio para atraer peces a ese arroyo, hacerlos fructíferos y abundantes para retenerlos en tales aguas, para evitar que salieran del río. Este material mauri no es más que una piedra sobre la que un tohunga recitó un cierto encantamiento para dotarlo de los citados poderes, y que luego fue ocultado en algún lugar de la orilla del río. 

Los peces se volverían entonces numerosos en estas aguas. Si alguien encontraba el mauri y lo quitaba, entonces los peces dejarían ese arroyo. El mauri de un terreno para atrapar pájaros, estanques de agua donde se atrapaban pájaros y lagos eran todos de la misma naturaleza.

Nuevamente me dijeron que una piedra elegida como material Mauri para una canoa de pesca tenía un cierto encantamiento recitado sobre ella, después de lo cual se escondía cuidadosamente, para que no fuera encontrada y removida o privada de sus poderes por una persona con malas intenciones. Su oficio era guardar el tapu e influir en los dioses para que protegieran la canoa en el mar; también para hacer complacientes a los peces del océano.

Si un enemigo se apodera del mauri de un pa, entonces seguramente ese pa perderá su maná (prestigio, suerte, etc.) y sus habitantes perderán los estribos, la confianza en sí mismos, etc. Además, los suministros de alimentos se agotarán y escasearán, ya que los productos alimenticios no madurarán. 

En el mauri tenemos un objeto talismán que representaba el poder de los dioses para preservar del mal al pa y sus moradores, inspirar confianza, mantener el prestigio del fuerte y del pueblo, promover el bienestar general. El mauri era el santuario y la representación visible de tal poder y protección de los dioses. El Mauri. era el núcleo mismo, el corazón y el alma de pa.

El mauri del barco Arawa que se trajo aquí desde Polinesia era una piedra, y se depositó en Moehau para que sirviera como mauri para siempre para los inmigrantes y sus descendientes. Todos los barcos marítimos importantes tenían tal talismán.

El pez mauri era considerado una institución de gran importancia, ya que se creía que atraía a los peces y los retenía en sus aguas nativas. Los pescadores de anguilas solían tener tal talismán en sus presas de anguilas.

La cosecha mauri era otra institución importante a los ojos de los maoríes. Se habla principalmente de la kumara o boniato, principal producto alimenticio que se cultiva en estas islas. Las toscas imágenes de piedra llamadas "dioses kumara" por nosotros, y descritas por los nativos como taumata atua, o moradas de los dioses, se usaban como mauri de las cosechas.

Ya hemos visto que el mauri es un principio vitalizador perteneciente a las cosas animadas e inanimadas, y que nunca abandona el cuerpo animal hasta la muerte; no es un alma separable o aparicional. El principio de vida es quizás el mejor término para describirlo, pero se cree que tiene ciertos poderes que los europeos no entienden fácilmente.

Había ciertas fórmulas llamadas mauri que se recitaban sobre las personas en la antigüedad. En el caso de los infantes, el objetivo parece haber sido dotar a un infante con mauri fuerza vital o hacerlo mauri tapu y eficiente. Esta última forma de encantamiento parece haberse repetido también en los adultos.