Según la mitología Māori, el tatuaje Moko comenzó con una historia de amor entre un joven que se llamaba Mataora (que significa “rostro de vitalidad”) y una joven princesa del mundo de la oscuridad llamada Niwareka.
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PalancaEl Moko
Un día Mataora golpeó a Niwareka. Niwareka luego huyó para unirse al reino de su padre, un reino llamado Uetonga. Mataora, desconsolada y arrepentida, fue en busca de Niwareka. Después de muchas dificultades y de superar muchos obstáculos, Mataora finalmente llegó al reino de Uetonga. Pero, después de su largo viaje, la pintura de su rostro estaba sucia y dañada.
La familia de Niwareka se rió de la mala apariencia de Mataora. Humildemente, Mataora suplicó el perdón de Niwareka y ella finalmente se lo concedió. El padre de Niwareka luego le ofreció a Mataora que le enseñara el arte del tatuaje Moko. Al mismo tiempo, Mataora aprendió el arte de Taniko, que consistía en recortar el borde de los abrigos con trenzas de todos los colores.
Mataora y Niwareka luego regresaron al mundo humano, recuperando el arte de moko y taniko.
La cabeza era considerada la parte más sagrada del cuerpo, y como el tatuaje hacía brotar la sangre, los tatuadores, los "tohunga-ta-oko", eran especialmente "tapu". Todos los maoríes de alto rango estaban tatuados y los que no lo estaban eran considerados personas sin ningún estatus social. Además, el moko hacía atractivo al guerrero para las mujeres.
El tatuaje Moko comenzó en la pubertad, acompañado de muchos ritos y ceremonias rituales. El instrumento que se utilizaba para tatuar era un cincel para huesos, ya sea con un borde dentado o con un borde recto muy afilado. La primera operación del tatuaje consistía en realizar profundos cortes en la piel.
Luego, el cincel se mojaba en un pigmento de hollín, como la goma quemada del árbol de goma nativo, el Kauri (una gran conífera de los bosques del norte de la Isla Norte, con un tronco delgado y una copa muy alta, que puede volverse gigante), o el hollín de las orugas quemadas. Entonces el pigmento fue martillado en la piel. Fue extremadamente doloroso y muy largo; a menudo, se colocaban hojas del árbol nativo, Karaka, en las incisiones ampolladas del tatuaje para acelerar la curación.
Las guerras eran frecuentes y el guerrero tenía poco tiempo para recuperarse. Durante el tiempo de curación, a menudo era imposible comer debido a la hinchazón de la cara. Para lograrlo, se vertía alimento líquido en un embudo de madera hasta que el guerrero pudiera volver a comer con normalidad. Durante el tatuaje, tocamos la flauta y recitamos poemas, para ayudar a aliviar el dolor. Aunque los tatuajes se realizan principalmente en la cara, los guerreros del norte de Auckland tenían tatuajes en espiral en las nalgas y, a menudo, hasta las rodillas.
El trabajo de los tohunga estuvo rodeado de ciertas prácticas rituales y religiosas. Esto es lo que le dio un carácter sacerdotal. El tohunga podría especializarse en una disciplina: conocimiento sagrado, ceremonial ritual, historia, leyendas y genealogías, o también: relaciones con espíritus y demonios, pero, de hecho, todos tenían que tener habilidades en otras áreas.
Los magos tohunga se sometieron a un largo entrenamiento físico y mental. Se creía que su comercio con los dioses les otorgaba poderes sobrenaturales. Eran, por tanto, influyentes asesores de los consejos tribales e importantes jefes que ostentaban un gran poder, en virtud de su ascendencia.
Consultamos a los Tohunga, que se preguntaban por el futuro lanzando un palo hecho de "raupo" (typha angustifolia, una especie de junco muy común en Nueva Zelanda).
Puede ser calificado como Tohunga, cualquier persona hábil y experta en un arte: por ejemplo la construcción (canoas o casas), el tatuaje, el tallado en madera, etc. El trabajo de los Tohunga estuvo rodeado de ciertas prácticas rituales y religiosas. Esto es lo que le dio un carácter sacerdotal.