Ofrendas a Atua

Los dos métodos directos empleados por los maoríes cuando deseaban influir en los dioses a su favor, o cuando estaban a punto de pedir su ayuda, eran (1) ofrendas de comida u otras cosas, y (2) apaciguamiento por otros medios. como recitar fórmulas rituales que se cree que poseen poderes de influencia sobre los seres espirituales. Estas ofrendas se llaman arnonga, raupanga, tiri, koropa, whakahere y whakaepa. Las dos últimas palabras también se usan como verbos, que significan "reconciliar o apaciguar por medio de un presente". Tales ofrendas eran hechas con frecuencia por los médiums humanos de atua, aunque, como ya se explicó, no se hacían ofrendas al ser supremo Io; la práctica estaba restringida a atua de segunda, tercera y cuarta clase. La costumbre variaba desde grandes ofrendas ceremoniales a los seres más importantes, como Tu, y estas incluían sacrificios humanos, hasta pequeñas ofrendas de comida hechas a atua de cuarta clase, espíritus familiares. Para ilustrar este último aspecto, conocí a un viejo nativo que reservaba una pequeña porción de cada comida que tomaba para su atua particular. Otras ramas de la raza parecen haber practicado una costumbre similar. Por ejemplo, en su relato de los tahitianos, el Capitán Cocinando dice: “Muchos de ellos son tan rigurosamente escrupulosos que no empezarán una comida sin antes reservar un trozo para el atua. »

La actitud de los pueblos más primitivos en la conciliación de los seres malignos sólo parece enteramente justificable, en la medida en que evidentemente sería inútil hacer sacrificios u ofrendas a una divinidad benévola. En este sentido, podemos rastrear los dos aspectos del cristianismo y el culto antiguo del que se originó o del que es un vástago. Observe los muchos sacrificios asociados con el judaísmo. En el Antiguo Testamento leemos de sacrificios humanos, y de ciertos animales hechos a una deidad colérica y celosa. En el cristianismo, estos horrores salvajes han sido suprimidos, y solo encontramos supervivencias de ellos, como la Comunión; aunque, por extraño que parezca, aún conservamos la idea de un ser supremo iracundo.

FB Jevons, en su pequeño trabajo sobre Religión Comparada, muestra que en las primeras etapas de las ofrendas sacrificiales el sacrificio se dejaba enteramente al dios, y que en una etapa posterior de desarrollo aquellos que hacían tal sacrificio participaban en él.

Todas las ofrendas a los dioses eran tapu, y las que hacía el pueblo, como alimentos cultivados y silvestres, pescado, etc., a menudo las llevaba el sacerdote al tuahu. Aparte de esto, sin embargo, la gente hacía ofrendas privadas, por lo general comida, a lo que podría llamarse los dioses de su familia. El acto de hacer una ofrenda a un dios se describe con el verbo whangai, que significa "alimentar" u "ofrecer comida". Un sacrificio humano era ika tapu, y posiblemente koangaumu: mientras que hapainga parece haber sido usado en un sentido más general para una ofrenda. La frase moderna patunga tapu fue de origen misionero, no un uso antiguo maorí.

Las ofrendas a los dioses se hacían en relación con muchas cosas: con la guerra, la cultura, las enfermedades, la hechicería, la pesca, las aves de corral y muchas otras actividades y condiciones. Hay poco en este mundo, o en el mundo invisible, por el cual los sacerdotes no hayan hecho ofrendas a los dioses, excepto el hecho de que no se han hecho ofrendas de ningún tipo a Dios, es decir, al Ser Supremo. Tales ofrendas se hacían a los dioses que moran con Tama-i-waho en los cielos, ya los que moran en el inframundo con Hine-nui-te-po. Estas ofrendas tenían un carácter tranquilizador y conciliador, para ganarse la buena voluntad de los dioses. Los hechos a los dioses departamentales estaban compuestos por productos bajo la influencia de tales seres. Así, se hicieron ofrendas de pájaros en Tane, de pescado en Tangaroa, de kumara en Rongo, de raíz de helecho en Haumia, de hombres muertos en Tu, mientras que en Tawhiri-matea ofrendas de pájaros activos durante la noche.

Una nota de Ngai-Tahu en el caso no publicado del Sr. White indica que los nativos de la Isla Sur hacían ofrendas de sangre de seres humanos y perros a los dioses, pero no tenemos tal información con respecto a tal costumbre en el Norte. Isla. Se colocaba una pequeña cantidad de sangre en una pequeña copa formada por una hoja, y así era transportada por el tohunga al lugar donde se iba a realizar la ceremonia, es decir, al tuahu. Aquí sumergió su dedo índice en la sangre, luego apuntó con ese dedo a la imagen o medio del dios, después de lo cual volvió a sumergir su dedo en la sangre y apuntó hacia los cielos. Después de una tercera zambullida, apunta hacia abajo, los dos últimos movimientos representan ofrendas a los dioses del cielo y del infierno.

El sacrificio de un perro se hacía en ceremonias en las que no convenía proporcionar una víctima humana, como en las que preceden a una pelea.

En algunas tradiciones muy antiguas, se señala que ciertos alimentos "sin sangre" fueron seleccionados como ofrendas a los dioses debido a su condición de exangües. Como algunos alimentos vegetales parecen estar incluidos, si es que no lo fueran todos, el término “sin sangre” parecería indicar una naturaleza seca, falta de humedad o savia en estos alimentos. Se nos dice que en la antigüedad los ancestros de los maoríes vivían en una tierra llamada Irihia, ubicada muy al oeste, una tierra con un clima cálido, tan cálido que se le dio el nombre secundario de Irirangi, a causa del calor de el sol. Los antepasados lejanos de los maoríes habían emigrado de una gran tierra llamada Uru, ubicada al oeste, a la tierra de Irihia, por dos razones. La primera de estas razones fue la guerra; el segundo fue el hecho de que Irihia producía kai toto kore (alimento sin sangre) llamado ari. Este parece haber sido el principal producto alimenticio del país de Irihia; pero también había otros alimentos "sin sangre", conocidos como kata, porokakata, tahuwaero y koropiri. Todos estos, incluido el ari, que parece haber sido el más importante de estos productos, se usaban como ofrendas sagradas a los dioses debido a su naturaleza "sin sangre". (Enei kaie waiho ana hei kai whakaepa kinga atua, hei kai ma nga ariki; he kai kaore ona toto tahi, na reira ka waiho hei kai whakaepa ki nga atua.)

En cuanto a cuáles eran estos alimentos, es imposible decirlo, pero se especifica que el ari era un alimento vegetal "cultivado en la tierra cálida de Irihia". ari es la palabra dravidiano para el arroz

El siguiente pasaje, tomado de Evolution of God's Idea de Grant Allen, es incorrecto y engañoso: "El Dr. Codrington señala que las bocas grandes y las lenguas colgantes de muchos dioses de Nueva Zelanda y Polinesia se deben al hábito de untar sangre en su boca. y otras ofrendas. Muchos escritores y conferencistas han caído en el error de suponer que las tallas de las casas y otras figuras similares representan dioses.

Mr. White nos cuenta que la ofrenda de un pájaro matata a los dioses se hacía en la guerra. y que sólo la sangre de esta pequeña criatura fue así ofrecida, siendo el pájaro mismo colocado en el wahi tapu. Sin embargo, parecería que las ofrendas de sangre no eran universales entre los maoríes y podrían haberse limitado a unas pocas tribus.

En la creencia maorí, los dioses simplemente consumían o se apropiaban de la apariencia o esencia de todas las ofrendas de alimentos. Tales ofrendas hechas a un tuahu a menudo se colocaban en un pequeño marco de palos, llamado tiepa.

En la leyenda de Manaia y Nuku se describe un incidente en el que Manaia mata un pájaro y lo usa como ofrenda a su atua, un Maru-tahanui.

El Sr. White tiene una nota Ngai-Tahu en el sentido de que cuando se sacrificaba un perro como ofrenda a un atua, la persona que oficiaba abría el cadáver con un instrumento llamado maripi tuatini, sacaba el corazón y lo colocaba frente a él. . un fuego en un palo para asar. Tal fuego primero se hizo tapu por medio de la recitación de ciertos rituales. Mientras el experto sacerdotal entonaba el ritual necesario ante este fuego, los espectadores se levantaron y le tendieron la mano, uniéndose a las respuestas. Esta ceremonia se celebraba cuando un atua debía participar en una operación importante, como una guerra. En este caso, el experto oficiante habría comido él mismo el corazón asado, después de su dedicación al dios; y este consumo de ofrendas por parte de los sacerdotes es mencionado por otras autoridades nativas. Sin embargo, es cierto que este consumo de ofrendas por parte de los sacerdotes no era una costumbre universal; las ofrendas de pescado, etc., depositadas en un tuahu simplemente permanecían allí hasta que se descomponían. En otros casos, se colocaba una ofrenda de comida en un árbol, o simplemente se tiraba a un lado, y así se dejaba. Al rechazar así una ofrenda, una persona diría: "Tu comida, O——" (mencionando el nombre del atua a quien se le ofreció, como en "To kai, E Whiro"). En muchos casos, el oficiante tomaba la ofrenda en la mano y la agitaba hacia los dioses, es decir, con el brazo extendido la agitaba hacia el espacio; de ahí la expresión kapoia kigna atua utilizada en la descripción de este acto. El reverendo R. Taylor comenta en su Te Ika a Maui: "Cuando se hacía una ofrenda, el tohunga [sacerdote] la sostenía sobre su cabeza, mientras decía su karakia [ritual] y la agitaba... »

EN Mangareva, en el este de Polinesia, los sacerdotes procedieron de la misma manera durante las ceremonias, sosteniendo una porción de comida en la mano extendida. Las ofrendas a los dioses se hacían en ciertas construcciones de piedra llamadas marae, una de las cuales se llamaba Anga-o-Tane. En la descripción del judaísmo de Price, leemos: “Un rasgo característico de Pentecostés fue la ofrenda de dos panes de trigo nuevo con levadura, que se mecían ante Dios y luego los sacerdotes los comían.

Cuando una persona iba a pescar, podía devolver el primer pescado capturado como ofrenda a los dioses. La primera anguila capturada por un niño y el primer pájaro atrapado por él estaban dedicados a un propósito similar. En este caso, la ofrenda la hacía el cura del pueblo, y no el propio niño: se recitaban ciertos rituales durante la ceremonia. Tunui-a-rangi, de Wai-rarapa, afirma que después de ofrecer tal pescado o pájaro, el niño podría comerlo; pero es dudoso que ésta fuera una costumbre universal. Todas las ofrendas de primicias se hacían en el lugar del tapu llamado tuahu. Una autoridad afirma que cuando la cosecha de kumara (batatas) estaba por levantarse, se tomaron unos tubérculos y se cocinaron. Uno de ellos fue "agitado" a los dioses por el sacerdote, quien se comió el resto. Sin embargo, estos detalles a menudo diferían entre las diferentes tribus. También, después de la ceremonia anterior, se horneaban dos hornos más de tubérculos para los principales caciques y el cuerpo del pueblo respectivamente. Después de esta ceremonia de levantar el tapu, se podía reanudar la cosecha. Un desempeño similar marcó la función de las primicias relacionadas con alimentos no cultivados, pájaros y peces, así como el primer pez atrapado en una red nueva. Se ofrecieron primicias de pescado a Tangaroa, las de pájaros a Tane (siendo ambos seres tutelares), así como se dedicó a Tu el cuerpo del primer enemigo muerto en combate.

El reverendo R. Taylor describe la ceremonia relacionada con la primera captura de ratas realizada en una temporada, cuando se utilizaron cinco hornos diferentes. En el primero se cocinaba una rata solitaria, como ofrenda a los dioses; en el segundo, dos, para el perito sacerdotal principal; el tercero contenía diez, aparentemente para los sacerdotes auxiliares; el cuarto un número considerable, para el trampero; y el quinto en gran número, para la mayor parte del pueblo. La ofrenda al atua, sin embargo, debía hacerse antes de la apertura de los demás hornos.

El Sr. White describe una costumbre particular que no está registrada en ningún trabajo sobre los maoríes, aunque no dice qué tribu la practicaba. Es como sigue: si un experto en las tradiciones históricas y sacerdotales tapu consintió en impartir tal conocimiento a un miembro de otra tribu, entonces reclamaba ciertos privilegios para él y sus descendientes. Cada año, los padres del erudito ofrecían al experto, oa su familia, cierta cantidad de primicias y kai popoa de sus hogares. No se da ninguna explicación sobre cuánto tiempo se pagó este tributo y, de hecho, no tenemos ninguna corroboración de esta comunicación; sin embargo, esto puede haber sido una costumbre local. El kai popoa al que se hace referencia es un término que se aplica a todos los alimentos tapu empleados en los ritos sacerdotales relacionados con muchos temas: nacimiento, bautismo, enfermedad, muerte, construcción de casas, fabricación de canoas, etc.

Polack, un viajero en las partes del norte de la Isla Norte en sus primeros días, habla de grupos de viajeros que hacían una ofrenda de comida al genio local desde cualquier lugar donde pudieran acampar antes de tomar esa comida ellos mismos: “Una porción está reservada en una canastita para los avens del lugar, que se cuelga de la rama de un árbol… Similares precauciones para conciliar dicho atua se toman por la mañana; a menudo se ve obligado a descansar satisfecho con un mechón de cabello, que se levanta de la misma manera. Este mechón de cabello era una ofrenda frecuente en el pasado y, aparentemente, se consideraba la más efectiva. Los pescadores sorprendidos por una tormenta en el mar, o la tripulación de un barco volcado, se arrancaban un cabello de la cabeza y lo arrojaban al mar, mientras repetían ciertas palabras rituales, una forma de encantamiento. Cualquiera que se imagine estar en peligro por un monstruo del tipo mítico taniwha, en tierra o mar, actuaría de la misma manera.

Shortland habla de la comida que ofrecían los maoríes a las imágenes de piedra, pero no explica qué eran estas imágenes. Los únicos que conocemos son los que se utilizan como fertilizantes en los campos de cultivo. Los viajeros hacían ofrendas en Genius loci a ciertos árboles o rocas conocidas como uruuru whenua. Estas ofrendas eran sólo ramitas, un puñado de hierba o piedras, colocadas en la base del árbol o de la roca, siendo el acto acompañado del recital de un encantamiento. Este acto fue un apaciguamiento de los atua locales (demonios o espíritus), y si se descuida, se producirían problemas, como el mal tiempo.

También se hacían ofrendas de naturaleza curiosa en ciertos monumentos funerarios y en lugares donde un hombre enfermo de rango había descansado cuando lo llevaban a casa en una litera. En estos últimos lugares a veces se erigía un poste tallado, como Te Pou-o-te-Puehu, en Ruatahuna, y de dicho poste los viajeros colgaban una prenda o un fragmento de prenda. En los últimos tiempos, se usaban para este propósito pañuelos de colores y tiras de tela de colores brillantes. Otras observancias singulares de la misma naturaleza se describirán en otra parte.

Los términos hapainga y hapainga tapu se aplican a estas ofrendas a atua y al sacrificio humano, pero probablemente se trate de expresiones modernas, como patunga tapu. Ngakoa es otra palabra para este tipo de ofrendas. Por supuesto, los maoríes siempre han creído que todo ser espiritual es plenamente consciente de cualquier ofrenda que se le haga, sin importar cuán ligera sea la ceremonia o cuán remoto sea el lugar donde se realice.

Las ofrendas a los muertos están más o menos al mismo nivel que las ofrendas a atua, o seres espirituales. Cuando moría una persona de cualquier condición social, no solo se colocaban sobre o cerca de ella sus efectos personales, armas, ropa y adornos, sino que también los visitantes de condolencia traían artículos similares como obsequio a los muertos. . Estos se conocían como kopaki tupapaku y, a menudo, se enterraban con el cuerpo. El nombre que se les aplica puede traducirse como “envolturas de cadáveres”. La gente a menudo colocaba objetos en la tumba de un pariente, y esta costumbre sobrevivió a la introducción del cristianismo. Así, he conocido un caso en el que una mujer colocó en la tumba de su sobrina niña un valioso collar antiguo de conchas conocido como hangaroa. En otro caso, un padre colocó una corona de plata en la tumba de su hijo pequeño y cambió el nombre de una hermana sobreviviente del niño a Karauna (corona). Un viejo amigo nativo del escritor, a la muerte de su padre, colocó en la tumba un volumen manuscrito de antiguas tradiciones tribales, recopilado y escrito con gran cuidado, y por lo tanto una posesión preciosa. Muchos ejemplos podrían citarse como ilustraciones de esta costumbre entre los nativos. También es interesante notar cómo esta costumbre ha sobrevivido hasta el día de hoy entre las naciones europeas, siendo una de las supervivencias más duraderas la colocación de flores en las tumbas.