Here is a glossary of mythology Celtic : Gargan, Gallisenae, Geis, Glam dicinn, Gofannon, Goibniu, Gradlon, Grainne, Grannos, Gwawl, Gwenwed, Gwern, Gwydyon, Gwynn ap Nudd, Gwyon Bach
Celtic Glossary
Gargan est l’avatar du dieu Lug. Sa croyance se serait maintenue après la christianisation des descendants des peuples celts. Il serait le fils de la déesse Belisama qui restant vierge aurait été fécondée par l’esprit divin du dieu Belen.
Grand mangeur, coureur de jupon, bagarreur, un peu benêt mais au grand cœur, il mena une vie d’errance. Par certains de ses aspects, il n’est pas sans rappeler le Dagda Irish,
or the giant Gargantua immortalized by Rabelais son of Gallamelle and Grandgosier.
The giant Gargan is associated by the Gallic in the fight against the Roman invaders. It would have been preserved, even among Christianized populations, as a symbol of resistance. He would thus have lent a strong hand against the English during the Hundred Years War.
Les religieux qui s’étaient attelé à christianiser définitivement l’Europe de l’Ouest ont lutté contre cette survivance d’un autre âge et l’ont associé à Satan. Les bénédictins ont ainsi affublé au Haut Moyen Âge les païens du sobriquet de Gargantuates, « ceux de Gargan ».
Dans la mythologie celtique bretonne, les Gallisenae (ou Gallizenae) sont les druidesses mythiques de l’île-de-Sein (Sena) au large de l’Armorique. La première mention de leur existence remonte à Artémidore (125 – 27 avant J.-C.). Selon Pomponius Mela (géographe du Ier siècle après J.-C.), elles sont neuf et ont fait vœu de virginité. Elles ont le don de prophétie, le pouvoir de calmer vents et tempêtes et de prendre la forme animale qu’elles désirent.
The Geis (plural: geasa) is a magic incantation pronounced by the druid (the file in Ireland). If the word has no literal translation, it has the meaning of obligation and prohibition, the reference to taboo is not relevant because it is not an Indo-European notion. Based on the power of the Word, it must be oral.
The geis is of divine origin, only members of the priestly class can put it into practice by means of their magic. This constraint is not necessarily negative, it can have a positive connotation, but the literature generally only reports cases of violation. It essentially concerns the warrior class, and its representative in the person of the king, without there being any dispute, rarely members of the producer class (craftsmen, farmers, breeders) and never the Druids or women.
This religious procedure includes three phases over the span of a man's existence:
- The Druid pronounces the incantation at the birth of the future warrior or during his military apprenticeship. It is a single geis or more frequently several geisa which constitute a set of prohibitions and obligations. It concerns all aspects of the individual's life and if there is no violation, there are no consequences.
- During his existence the king or the warrior finds himself under the obligation to infringe the prohibitions concerning him, under penalty of losing his honor, it is the announcement of his imminent death. It should be noted that two contradictory geisa are always fatal.
- The violation of the prescription causes the violent death of the warrior.
The incantation has the force of law, both religious and social, it is a means for the priestly class to compel the warriors to fulfill their obligations. Only a druid has the power to raise a geis. This practice should not be confused with Destiny (fatum) nor with the challenge of heroes.
There is only one known case of a collective geis in the story of the "Cooley Raid" (Táin Bó Cúailnge) where the warriors of Ulster are not allowed to speak before the king and where the latter does not can speak before his druids (see Sualtam).
Le glam dicinn, dans la mythologie celtique irlandaise, est une malédiction suprême, proférée par un druide spécialisé, un file (voir article barde). Il s’agit d’une forme de satire qui provoque instantanément l’éruption de trois furoncles, sur le visage de celui qui en est l’objet. Ces furoncles représentent respectivement la « Honte », le « Blâme » et la « Laideur ». La victime est exclue de la vie sociale, et vouée à la mort. La satire se fait sous forme d’un cri, et si elle est parfaite, la mort peut être immédiate.
One of the best-known examples is that of the infamous Druid Aithirne Ailgesach who shames Luaine, the fiancée of King Conchobar MacNessa, to death because she does not want to sleep with him.
Gofannon est un dieu de la mythologie celtique galloise, il est le fils de la déesse Dôn. Son nom signifie forgeron, il est l’équivalent Welsh du dieu irlandais Goibniu ou du dieu romain Vulcain, relevant de la troisième fonction artisanale, selon l’idéologie tripartite des indo-européens définie par Georges Dumézil (voir aussi Tuatha Dé Danann, Classes et fonctions). Gofannon apparaît dans la Quatrième Branche du Mabinogi, on the death of Dylan Eil Ton and in a poem from the " Book de Taliesin” in which he is mentioned as a magician.
Gofannon forges weapons that are sure and fatal for whoever receives it, and he brews a beer that makes his drinkers immortal.
Gobniu (or Goibhniu) is the blacksmith-god of the Tuatha Dé Danann, he belongs to the artisan class and therefore falls under the third function which is production. Chief of the metallurgical craftsmen, he is responsible for the manufacture of magic weapons for the gods, the heroes and the druids. Using his magic hammer, he can craft a perfect sword or javelin in three swings. During the "Second Battle of Mag Tured" (Cath Maighe Tuireadh), he was wounded by the spear of Ruadan, son of Brigit and the Formori Bres, but a bath in the Fountain of Health healed him. His brothers are Credne and Luchta.
Il est aussi, dans le Sidh c’est-à-dire l’Autre Monde celtique, le brasseur de la bière et le serviteur des autres dieux au Festin d’Immortalité, le fled Goibnenn. Son équivalent gallois est Gofannon.
Gradlon, 'king' of Cornwall born 330 AD, probably a governor. Legendary character called Gradlon the Great (Gradlon Meur) in Brittany and Urban elsewhere. Eldest son of Conan Meriadec by his second wife, Saint Darerca.
Dans sa jeunesse païenne, Gradlon tombe profondément amoureux d’une belle fée (une bansidh dans la tradition irlandaise). Malheureusement, il offense la créature mystérieuse en se convertissant au christianisme et en cherchant les conseils de saint Guénolé. La fée quitte Gradlon en franchissant un fleuve torrentiel et en l’avertissant de ne pas la suivre. Le Breton courageux la poursuit, plongeant dans les eaux tourbillonnantes. La fée, forcée de sauver la vie de son ancien amant, ne l’a pas moins détesté pour autant car ce sauvetage était la preuve que son amour n’était pas mort.
Lors d’une chasse, séparé de son entourage, il se perdit dans la grande forêt du Menez-Hom. Presque mort d’épuisement et de faim, il tombe par hasard sur l’ermitage de saint Corentin (maintenant Plomodiern). Saint Corentin possède un poisson merveilleux dont il coupe la moitié pour se sustenter chaque jour et qu’il retrouve entier chaque matin. Le saint, partageant quotidiennement son repas avec le roi, lui redonne la santé. En récompense de son hospitalité, Gradlon fit de saint Corentin le premier évêque de Cornouaille.
Le premier amour féerique du roi est revenu bien des années plus tard posséder l’esprit de la fille de Gradlon, Dahut, qui fut à l’origine de la disparition de la ville d’Ys.
Gradlon fit de Corispotium (variante : Corisopitum), appelée ensuite Quimper, sa nouvelle capitale, sa statue équestre peut d’ailleurs être vue entre les tours de la cathédrale. À la mort de Gradlon, son fils Salomon Ier lui succéda, puis son petit-fils, Aldrien.
Grainne (Grainné or in Irish Gráinne) is the daughter of Cormac Mac Airt in Celtic mythology. She is a faithless queen and lover of Diarmuid.
Veuf, le vieux roi Fionn mac Cumhail n’entend pas finir ses jours en solitaire et il demande la main de la fille du grand roi d’Irlande, Gráinne. Cela n’est pas du goût de la demoiselle. Pour l’éconduire, elle exige une épreuve difficile : le roi doit lui rapporter un couple de chaque espèce animale vivant en Irlande.
Mais c’est sans compter sur les talents de chasseur du neveu du roi. La belle n’a plus qu’à s’exécuter et à convoler en justes noces. Peu après, à l’occasion d’un banquet à Tara, elle verse aux convives un breuvage somnifère auquel tous succombent, sauf Diarmuid et Oisin, le propre fils de Fionn. Elle tente de séduire Diarmuid qui se défend. Mais quand il réalise qu’au réveil du roi, il va se retrouver seul avec la reine, il accepte de fuir avec elle. Ce sera sa perte. Les deux jeunes gens se dérobent pendant seize années, poursuivis par la haine et le désir de vengeance de Fionn.
Après seize années de fuite, Cormac et Fionn acceptèrent leur mariage mais Diarmuid fut mortellement blessé par un sanglier ensorcelé lors d’une partie de chasse. Fionn qui avait assisté à la scène refusa d’apporter son aide à Diarmuid agonisant.
Gráinne accusa Fionn de la mort de son amant et jura de se venger par le biais de ses quatre fils, mais le vieux roi rusé la courtisa jusqu’à ce qu’elle accepte de l’épouser.
Grannos (Latinized in Grannus) is, in Gallic Celtic mythology, a sun god comparable to Belenos, of which he is perhaps only a nickname or a representation. Like Borvo, he is a healing god, he is considered an equivalence of the god Greek Apollo, in the Gallo-Roman era. His consort is Sirona. His cult seems to have been confined to the region of Aix-la-Chapelle (Germany). The relationship is sometimes made with Mac Greine, nicknamed "son of the Sun", in Irish Celtic mythology.
Gwawl is, in Welsh Celtic mythology, the spoilsport of the marriage of Pwyll and Rhiannon. The wedding of King Pwyll and the Goddess is about to be celebrated when an intruder arrives, Gwawl, who asks for the hand of the beautiful Rhiannon.
Le roi Pwyll, piégé, ne peut refuser. On fixe le mariage de Gwawl et de la Déesse à un an. Pwyll est bien décidé à reprendre son bien le plus cher et il rumine sa revanche. Au jour des noces, le voici déguisé en mendiant et muni d’une besace magique donnée par la Déesse. Nul ne parvient à remplir cette besace de victuailles : il faut que Gwawl, le nouveau roi, les foule au pied pour y arriver. Dès que Gwawl est entré dans le sac, Pwyll serre le cordon et son rival se trouve pris. Il devra rendre Rhiannon.
Gwenved is the "White World" in Neo-Druidism.
Cercle de la félicité et de la béatitude, il est l’aboutissement du cycle des incarnations symbolisé par Abred. Aussi connu pour être le paradis de la non conscience, seuls les hommes bons peuvent parvenir au monde blanc. Dans une philosophie dynamique comme celle des druides, il apparaît comme paradoxal d’avoir un état figé de « félicité ». L’interprétation parait passablement teintée de « judéo-christianisme ». Dans la croix celtique, ce cercle est le plus petit (diamètre 9), au centre de la croix.
In Celtic mythology Wales, Gwern apparaît notamment dans « Le Mabinogi de Branwen ». Il est né de l’union de Matholwch, roi d’Irlande et de Branwen, fille de Llyr et sœur de Bran le Béni. Ce mariage avait été décidé, sans l’accord de Evnissyen, le demi-frère de la jeune femme, qui n’aura de cesse de se venger. Le couple royal arrive en Irlande où Branwen donne naissance à un garçon : Gwern. Puis, Matholwch se lasse de son épouse, la déchoit de son titre de reine et la fait travailler aux cuisines du château. Secrètement, elle élève un étourneau et l’envoie à son frère, un message attaché à la patte. Bran le Béni entreprend une expédition militaire, au cours de laquelle Evnissyen jette l’enfant dans le feu. Il périt à l’âge de trois ans.
Gwynn ap Nudd, in Welsh Celtic mythology, is one of the rulers of Annwvyn, the Otherworld of the Celts. He is the son of Nudd and the brother of Yder and Bebhinn. Its name comes from the Celtic vindos which means "white, loyal, bright". He is sometimes likened to the Irishman Finn Mac Cumaill, whose grandfather Nuada, king of the Tuatha Dé Danann, is the equivalent of Nudd.
He has a psychopomp role since one of his functions is to guide the souls of the dead to the Annwvyn, accompanied by a pack of fantastic dogs.
In the Arthurian tale Kulhwch and Olwen, Creiddylad, daughter of Lludd Llaw Ereund, the fairest daughter in all the Britains, flees with Gwythyr, son of Greidawl. But before they could consummate their union, Gwynn kidnaps the young girl. The lover raises an army, but the kidnapper is victorious and takes many warriors prisoner. These nobles are released only on the intervention of King Arthur, he also decides that Creiddylad will remain with his father, without the two suitors being able to approach him. Since this story, every year, at the Calends of May, Gwynn and Gwythyr fight for Creiddylad, it will last until the Last Judgment. At this time, the winner of the fight will win the damsel.
Gwynn ap Nudd takes part in Arthur's mythical hunt against the boar Twrch Trwyth.
Gwion Bach is the first life of the bard Taliesin.
Il est le guide d’un aveugle qui est chargé de surveiller un chaudron, dans lequel Keridwen prépare une mixture dont trois gouttes doivent donner à son fils, le hideux Morvran (surnommé Avangddu, c’est-à-dire le monstre noir), les dons de prophétie et de divination. Au moment où les gouttes magiques jaillissent, Gwion Bach pousse l’enfant et reçoit les dons magiques. Afin de se soustraire à la vengeance de Keridwen, il s’enfuit en prenant l’apparence d’un lièvre. C’est l’histoire des différentes métamorphoses : un saumon bleu, un chien, un cerf, un chevreuil, une borne, une corde, une hache, etc. Dans la poursuite, Keridwen se transforme autant de fois. Dans une grange, il se transforme en grain de blé, Keridwen prend l’apparence d’une poule noire, elle avale le grain de blé et donne naissance à Gwion Bach. Ne pouvant se résoudre à le tuer, elle installe l’enfant dans un coracle et l’abandonne sur la mer.
Elffin, son of Gwyddno Garanhir, participates in a miraculous catch every November 1, but instead of salmon he only harvests a coracle. He cuts the leather cords and a white forehead (tal-iesin) appears. It was Gwion Bach who wandered the sea for 40 years. This is the birth of Taliesin.
