Hau

Nous avons ici un autre terme intéressant à traiter, et qui, comme mauri, a des aspects différents quant à la signification. En premier lieu, en ce qui concerne le hau de l’homme, on peut dire que c’est une qualité qui combine ce que nous définissons par les termes de personnalité et d’aura. En même temps, le concept comprend des caractéristiques qui ne se rencontrent pas dans nos propres croyances. Le hau de l’homme est une qualité qui imprègne tout son être, mais elle, ou une partie de celle-ci, est apparemment détachable ; il n’est situé dans aucun organe.

Les significations ordinaires du mot hau sont « vent » et « air », et ce fait a confondu ceux qui ont cherché à découvrir la signification du hau de l’homme, et des expressions telles que whangai hau. Il existe une connexion mondiale entre les termes désignant le vent, l’air, le souffle et l’esprit. Ce concept maori du hau est intéressant, car en l’utilisant comme médium, la vie de sa base physique pourrait être détruite. 

Par exemple, une partie du hau d’une personne adhère à n’importe quel endroit sur lequel elle s’est assise ou a marché. Une autre personne pourrait, en « ramassant » le hau invisible de ce siège, ou de cette empreinte, et en exécutant certains arts magiques dessus, tuer celui qui s’était assis ou qui avait marché dessus. Dans certains cas, si une personne se méfiait de ses voisins, elle ramassait le hau adhérent de n’importe quel endroit sur lequel il s’était assis, avant de le quitter, et l’emportait ainsi avec lui. Le hau de l’empreinte humaine est appelé manea par le peuple Tuhoe, et un peu de terre prélevée sur une empreinte sert d’excellent moyen de sorcellerie. 

Les gens sont connus pour éviter les chemins et marcher dans l’eau autant que possible, afin d’éviter de laisser des empreintes de pas à partir desquelles leurs hau pourraient être pris par des ennemis.

Un indigène expliquera souvent le hau de l’homme en disant que c’est son ahua, c’est-à-dire son apparence (« la forme, par opposition à la substance » est la définition de ce mot dans le Williams’s Maori Dictionary, p. 4). Ce mot ahua est également employé pour désigner le caractère. Le terme hau semble être souvent utilisé dans un sens anagogique et est utilisé en relation avec des choses immatérielles. Ainsi j’ai entendu des indigènes parler du hau d’un discours ou d’une remarque. 

Ce serait une grave erreur de décrire le hau comme un esprit, car ce serait donner une fausse impression, et le lecteur le confondrait avec le wairua. Le hau est une qualité intangible et toujours invisible, même pour les voyants doués, une qualité auditive. Le même mot est employé pour désigner la célébrité. Le hau de l’homme représente en quelque sorte sa vitalité ou son essence vitale, mais pas son principe de vie. Le mot hauora porte les significations de santé, vigueur, esprit de vie, sain.

JG Frazer décrit une croyance chez certains indigènes de Nouvelle-Guinée qui semble également décrire le hau de la croyance maorie. Cette qualité, remarque-t-il, « … imprègne le corps comme la sève imprègne l’arbre, et… se diffuse comme une chaleur corporelle sur tout ce avec quoi le corps est mis en contact. » C’est ce qu’on aurait pu dire des hau maoris, et je suis très enclin à considérer cela comme une croyance répandue chez les peuples barbares.

Lorsqu’un indigène souhaitait utiliser le hau d’une personne comme moyen pour ses arts magiques par lesquels il pouvait le tuer ou l’affecter d’une autre manière, il s’efforçait d’obtenir un objet matériel qui était pour ainsi dire imprégné par son hau. Cela pouvait être de la terre sur laquelle son empreinte avait été imprimée, une mèche de ses cheveux, un lambeau de son vêtement, un peu de son crachat, tout ce à quoi un peu de son hau adhère. 

Ce support matériel est souvent appelé hau, mais son nom précis est ohonga. Sur cet objet étaient exécutés les redoutables rites du sorcier qui affectaient l’original, la base physique du hau immatériel.

Le même terme est appliqué à diverses formes de médiums. Lorsqu’une victoire avait été remportée sur un ennemi, l’un des premiers actes du parti victorieux était de prendre le hau ou l’ahua de cette victoire. C’était un support matériel, comme une mèche de cheveux de la tête d’un ennemi tué, et on l’appelle souvent un mawe. Cela a été apporté à la maison du village et au lieu sacré de ce village, où une cérémonie appelée whangai hau a été effectuée dessus. 

Ce rite semble avoir été en l’honneur des dieux, une offrande du hau de la victoire à ces dieux. La mèche de cheveux est l’ahua de la victoire, comme l’ohonga décrit ci-dessus est l’ahua du hau humain.

Dans un ancien récit, on nous dit que, dans les temps anciens, c’était une coutume parmi les rovers des mers de prendre toutes les précautions pour protéger leur vie et leur bien-être lorsqu’ils s’apprêtaient à partir en voyage, ainsi que pour assurer la sécurité de leurs navires aussi loin que possible. comme la prévoyance humaine pourrait l’effectuer. 

La procédure consistait à transmettre l’ahua ou l’apparence d’un navire et de son équipage à un lieu de tapu et d’y exécuter un rite qui plaçait le navire et l’équipage sous la garde des dieux. L’ahua pourrait être représenté par quelque chose de matériel, aussi petit soit-il. Dans l’un de ces récits, le terme mauri lui est appliqué, et l’ahua servirait certainement de mauri. Cette performance était une forme d’assurance néolithique.

Dans une version du mythe de Maui remontant la terre des profondeurs de l’océan, on nous dit qu’il a transporté le mauri de son « poisson » vers le lieu des rites où des experts sacerdotaux pourraient accomplir une cérémonie très nécessaire dessus. Il n’est pas habituel d’employer le mot mauri à cet égard, mais plutôt le terme ahua ou mawe. Il s’agit généralement d’un objet matériel utilisé comme support pour représenter l’original, car les objets médiumniques sont utilisés dans la magie noire.

Les matériaux mauri, tels que la pierre talismanique qui a préservé la productivité d’une forêt, sont souvent appelés hau. Ces mauri représentent les pouvoirs des dieux qui conservent une telle productivité et une saine vigueur, c’est-à-dire qui protègent le hau immatériel de la forêt. Des offrandes étaient faites au mauri d’une forêt, à proprement parler aux dieux inhérents au mauri. Le premier oiseau pêché de la saison était ainsi offert. 

C’est ce qu’on appelle une offrande au hau de la forêt (he whangai i te hau o te ngahere). Maintenant, il y a un raisonnement imbriqué ici dans l’esprit des Maoris. Le mauri est responsable de la présence des oiseaux dans la forêt, et les pouvoirs d’un expert sacerdotal ont doté le mauri de ses pouvoirs, d’où l’on dit que les oiseaux appartiennent à de tels dieux. Certains oiseaux de la première capture sont cuits au feu de tapu et mangés par les experts sacerdotaux afin que le hau ou l’essence vitale ou l’apparence des oiseaux tués puisse retourner dans la forêt et son mauri. 

En vérité, la personne malchanceuse qui essaie de sonder l’esprit maori et de sonder ses manières et manifestations erratiques suit un chemin tortueux.

L’ohonga ou médium matériel qui représente le hau humain dans les rites magiques semble être connu sous le nom de maunu dans les îles hawaïennes. Malheureusement aucun collectionneur ne semble s’être enquis profondément des conceptions spirituelles des natifs de la Polynésie ; la matière enregistrée est extrêmement maigre.

Le hau de l’homme et des forêts avait besoin de protection, dans la mesure où les deux pouvaient être détruits ou endommagés par les arts magiques. Par conséquent, cette qualité immatérielle était protégée, souvent au moyen de mauri matériels, contre de tels dangers. Toutes ces mesures de protection, mauri ou charmes, tiraient leur vertu des dieux.