Sacrifice humain et agriculture

Ici, nous rencontrons une coutume extrêmement ancienne qui a été pratiquée dans de nombreuses régions du monde. D’innombrables cas sont enregistrés décrivant de tels sacrifices tels que faits par de nombreuses races dans le but d’obtenir des récoltes abondantes. On verra qu’il ne s’agissait pas d’une coutume maorie des temps postérieurs, mais que certaines survivances et traditions tendent à montrer qu’il devait s’agir d’une coutume de leurs ancêtres d’un passé lointain, tombée en désuétude avec le temps.

De tels sacrifices liés à l’agriculture ont évidemment été pratiqués en Asie pendant une très longue période, et probablement la coutume s’est répandue de là vers l’ouest en Europe, où de curieuses survivances sont signalées. Il a également été probablement transporté vers l’est depuis l’Asie dans le système insulaire. Plusieurs phases de la coutume ont été pratiquées en Inde jusqu’à des temps assez récents, et dans ce pays, nous constatons qu’elle a survécu jusqu’aux temps modernes sous sa forme la plus sauvage et la plus révoltante. 

Par exemple, parmi les Kandhs, un homme était traîné dans les champs et des morceaux de chair étaient coupés de son corps vivant jusqu’à sa mort ; ces morceaux étant emportés et enterrés dans les différents champs pour assurer de bonnes récoltes. Comparée à une telle sauvagerie horrible, la coutume maorie locale d’utiliser les os des morts dans un but similaire semble douce.

Grant Allen a avancé la théorie selon laquelle le sacrifice humain par les agriculteurs – et, en fait, l’art de l’agriculture lui-même – a pour origine l’observation du fait que la vie végétale sur les tombes est particulièrement luxuriante ; les graines germent facilement et les plantes s’épanouissent dans le sol nouvellement retourné. Cela semble être une théorie quelque peu tirée par les cheveux et sur laquelle nous n’avons guère besoin d’enquêter. La personne enterrée, bien sûr, a été supplantée par le corps d’un homme tué dans ce but précis, pour faire pousser les cultures. 

Allen donne une quantité considérable d’informations concernant cette coutume, mais les travaux de M. Fraser sont le grand réservoir de ces données. Comme les Grecs, les peuples asiatiques et bien d’autres, les Maoris personnifiaient les produits alimentaires et les idées religieuses étaient donc étroitement liées à l’agriculture. 

La croyance maorie selon laquelle la patate douce, leur principal produit cultivé, possède un principe de vie qui exige un traitement soigneux de peur qu’elle ne s’écarte, et la croyance des Indes orientales selon laquelle le riz est animé par une âme, conduiraient nécessairement à des usages très particuliers, et dans de tels cas croyances pourraient même être trouvées les idées qui ont incité les sacrifices humains en rapport avec l’agriculture. 

On peut également y trouver une base pour l’évolution de concepts tels que les dieux du maïs, des formes personnifiées de produits alimentaires cultivés. Les usages particuliers auxquels cette croyance a conduit en Indonésie vont loin. La croyance qu’une plante que l’on souhaite détruire et consommer est habitée par un esprit sensible doit nécessairement aboutir à la pratique de coutumes très singulières. Ce fut évidemment l’origine de l’attitude particulière des Maoris envers le kamara (patate douce) et ses formes personnifiées, ou êtres tutélaires, Rongo et Pani. 

Par conséquent, nous avons le tapu des cultures en croissance et les champs dans lesquels elles poussent; d’où les formules ou charmes magiques récités sur la graine lors de la plantation, la déférence portée à la plante, l’attitude, les actions et les paroles conciliantes des planteurs lorsqu’ils blessent un tubercule. Des preuves très étonnantes concernant de telles croyances ont été enregistrées, et les Maoris peuvent apporter leur contribution à ces données. De nos Pani et Rongo locaux à Cérès et Perséphone de l’extrême ouest, la chaîne s’étend à travers la vaste terre.

La tradition maorie connaît si peu de choses sur les sacrifices humains liés à l’agriculture que, pour décrire un cas illustratif, nous sommes obligés de remonter à une vingtaine de générations dans l’histoire indigène. C’était peut-être une coutume bien connue à une certaine époque chez les Maoris, mais elle devait appartenir à une période reculée de leur histoire. Dans la tradition de l’introduction de la kumara, ou patate douce, dans ces îles, on nous dit qu’il a été difficile de conserver le principe de vie ou l’âme du précieux tubercule, sans lequel l’élément très important de la plante ne pourrait pas s’épanouir. 

Cette difficulté fut surmontée, et la vitalité et la productivité des tubercules assurées, en tuant le malheureux voyageur qui les avait introduits de Polynésie, et en aspergeant de son sang la porte du magasin où la récolte était déposée. En plus de ce remède héroïque, pendant de nombreuses années après que le crâne de la victime, un Taukata par son nom, a été placé dans les champs afin qu’une récolte abondante puisse être assurée. En dehors du cas cité, ce n’est que cette dernière coutume dont nous entendons parler dans l’histoire locale des Maoris. 

C’est évidemment une survivance de la méthode la plus barbare dont Taukata fut victime. Nous entendons parler d’un certain nombre de cas dans lesquels les os des morts ont été placés dans les champs de culture pour produire une bonne récolte. Dans certains cas, il s’agissait des restes de membres du clan, de parents; dans d’autres, c’étaient les ossements d’ennemis ; les deux semblent avoir été efficaces. Probablement les restes de personnes d’une certaine importance seulement ont été ainsi employés. 

Dans un cas qui s’est produit il y a environ un siècle, la tête d’un chef ennemi tué a été utilisée par les Tuhoe pour « garder » un célèbre arbre à oiseaux. Les membres de la tribu Awa de Te Teko ont entendu parler de cet événement et ont demandé le prêt de la tête, afin qu’ils puissent l’utiliser pour se procurer de bonnes récoltes. Frazer, de la renommée de Golden Bough, nous dit que les indigènes Wa de la Haute-Birmanie « chassent toujours les têtes humaines comme moyen de promouvoir le bien-être des récoltes. Sans crâne, ses récoltes échoueraient ».

Des survivants et d’autres preuves d’anciens cannibalismes se rencontrent encore parmi les nations les plus civilisées. et nous voyons les mêmes survivances en ce qui concerne le sacrifice humain. Ainsi, Grant Allen mentionne le cas de la restauration de l’église Holsworthy, Devon, en 1885, lorsqu’un squelette humain avec une masse de mortier collée sur la bouche a été retrouvé encastré dans un angle du bâtiment. 

L’introduction des coutumes sauvages dans le christianisme a été vraiment remarquable, dont l’auteur susmentionné donne quelques exemples intéressants. La communion du chrétien et la mise de pièces sous une pierre de fondation sont des survivances du cérémonial barbare, du cannibalisme et du sacrifice humain.

Il y avait d’autres occasions mineures sur lesquelles un sacrifice humain était parfois fait, bien que je ne sois pas d’accord avec certains auteurs qui impliquent que de tels sacrifices étaient universels, ou même communs. Ils n’étaient faits qu’en relation avec des membres de familles dirigeantes et étaient évidemment souvent omis. 

Encore une fois, je ne suis nullement enclin à admettre que les exemples mentionnés ci-dessous doivent relever de cette rubrique simplement parce que les victimes n’ont pas été tuées en tant qu’offrandes aux dieux, mais simplement pour rehausser le prestige de l’individu, de la famille ou de la fonction. Dans une certaine mesure, le sacrifice était cérémoniel, mais peut difficilement être qualifié de rite religieux.

Les occasions mineures auxquelles il est fait allusion comprenaient (1) le tatouage du menton et des lèvres de la fille du chef ; (2) le perçage des oreilles d’une telle fille; (3) la fonction de baptiser le fils premier-né d’un chef important; (4) la fonction qui a mis fin à la période de deuil des morts. De ces occasions, la preuve montre que la n° 3 a été celle qui a le plus souvent été marquée par la mort d’une victime, et qu’elle a rarement eu lieu dans les autres occasions. 

De tels meurtres, nous dit-on, ne se produisaient que dans le cas du premier-né de l’un ou l’autre sexe, car les Maoris respectaient la loi de la primogéniture. C’est à ces descendants premiers-nés que les tapu appartenaient plus particulièrement.

Il y a une phase de ce meurtre d’hommes en tant que sacrifice humain, ou à des fins d’auto-glorification, sur laquelle les indigènes s’étendent fréquemment. Lorsque la victime était une personne appartenant à une autre tribu ou sous-tribu, le résultat inévitable des années suivantes serait que des moqueries seraient lancées aux descendants de la victime, telles que « Votre ancêtre a été tué pour le tanga ngutu [tatouage des lèvres] de mon ancêtre. » Cela reviendrait à dire que la personne à laquelle on s’adressait n’était personne, dont la famille avait été obligée de fournir de telles victimes. Ce serait une raillerie amère pour un Maori.

Lorsqu’une personne de rang mourait, ses proches parents, en tant que veuve, entraient dans la whare potae, ou maison de deuil, qui est une expression purement figurative employée pour désigner la période ou l’état de deuil des morts. À la fin de cette période, une certaine cérémonie religieuse était célébrée au-dessus des personnes en deuil afin de les libérer de la condition de tapu. C’était à cette fonction que, de temps en temps, un esclave ou une autre personne était tuée afin d’ajouter de l’importance à la cérémonie. 

Dans un cas qui s’est produit à Te Whaiti, un esclave a été tué, son corps étant découpé, cuit et mangé dans le cadre de la fête cérémonielle qui accompagnait la plupart des performances sacerdotales maories. Quelques notes sur ces soi-disant sacrifices peuvent être trouvées dans le vol. 15 du Journal of the Polynesian Society, à la p. 153, également dans Transactions of the New Zealand Institute, vol. 30, p. 37-38.

Il y avait une autre forme curieuse de sacrifice humain, ou du moins de meurtre d’hommes, qui peut être mentionnée, dont la signification n’est pas claire. Il peut avoir été institué comme une offrande ou une récompense aux dieux en échange de certains pouvoirs accordés par eux. Lorsqu’un homme avait été formé comme tohunga et avait acquis la connaissance des charmes et des formules de magie noire et blanche, ses pouvoirs étaient mis à l’épreuve. On nous dit qu’il y a eu plusieurs tests de ce genre. 

Dans l’un d’eux, l’élève tenait une pierre dans sa main, sur laquelle il récitait un certain charme, après quoi il frappait la pierre avec un bâton tenu dans sa main droite, et ainsi cassait la pierre. Dans un autre test, il a tué un arbre au moyen d’un charme magique; dans un autre encore, il a tué un oiseau par le même moyen. Mais un autre test qui lui était assigné dans certains cas était le meurtre d’une personne au moyen de telles formules de magie noire. C’est ce qu’on appelle le prix payé par l’élève pour les connaissances qu’il a acquises.

Le prix consistait en la vie d’un de ses proches éventuellement sa mère, ou son frère. On nous dit que, parfois, la personne choisie était l’adepte qui avait enseigné à l’élève. Une telle victime a été tuée par magie seule; aucune violence personnelle ne lui a été offerte. La peur le tuerait sans doute. Tous les indigènes croient fermement aux pouvoirs de la magie noire pour effectuer ces choses merveilleuses. Le corps d’un tel parent tué serait, bien sûr, enterré, pas mangé, et la personne sacrifiée était appelée le tauira patu de l’élève qui l’avait tué.

Turner nous dit que les traditions samoanes parlent de sacrifices humains au soleil comme ayant été faits dans les temps anciens, mais l’histoire semble être vague. Nous n’avons aucune connaissance d’une telle pratique ayant existé parmi notre peuple maori de Nouvelle-Zélande. S’il avait jamais existé, alors un tel sacrifice aurait probablement été fait à Tane, la forme personnifiée du soleil.

On nous dit parfois que les prisonniers de guerre étaient souvent sacrifiés lorsqu’une force de raid rentrait chez elle, après quoi les veuves des hommes locaux tués tuaient un certain nombre de prisonniers. Ceci, cependant, ne semble pas avoir été en aucun sens une cérémonie religieuse, mais simplement motivé par un désir de vengeance.

Il est, bien sûr, incorrect d’attribuer la coutume du sacrifice humain à la convoitise de la cruauté. Ce qu’on peut appeler le véritable sacrifice humain, le meurtre de personnes pour servir d’offrandes aux dieux, ou à des fins rituelles similaires, est évidemment le produit de la superstition et de l’ignorance. Elle a été adoptée et poursuivie par les systèmes religieux du monde entier. Le massacre sauvage de personnes par la Sainte Inquisition du christianisme relève beaucoup moins de la religion que le meurtre d’un homme pour faire prospérer des récoltes ou pour apaiser un dieu tribal.

Nous voyons maintenant que nombre de ces meurtres d’êtres humains, pratiqués par intermittence par les Maoris, n’étaient pas des rites religieux. Celles liées aux observances funéraires ne semblent pas avoir été perpétrées dans le but de plaire à un dieu quelconque, mais plutôt pour plaire à l’esprit du défunt ou pour rehausser le mana de sa famille.

Dans ces explications des atua maori, de leurs attributs et de leurs activités, il n’a pas été jugé utile de donner des listes de noms des innombrables êtres de la quatrième classe ; elles seraient fastidieuses et non rentables. Une liste partielle de ceux des tribus Matatua peut être trouvée à la p. 64 du Journal de la Société polynésienne, vol. 11; aussi vol. 17, p. 102.

En vol. 7 des Transactions de l’Institut néo-zélandais, p. 4, Wohlers nous dit que « la religion païenne des Maoris de Nouvelle-Zélande était entrée dans une telle confusion qu’aucun sens ne pouvait y être trouvé…. Mais la religion maorie avait complètement perdu son emprise sur les anciens dieux et s’était emparée de leurs chefs vivants et leurs tapu environnants. Il soutient que les dieux originaux (c’est-à-dire les divinités départementales) avaient été négligés et remplacés par de nouveaux, des ancêtres déifiés. 

Dans cette affirmation, il avait assurément tort. Le culte des dieux départementaux largement connus, ou personnifications, a été conservé jusqu’à l’introduction du christianisme. Les ancêtres déifiés de la quatrième classe ne les ont jamais complétés, ni confondus avec eux. La confusion apparente qui a trompé Wohlers est maintenant mieux comprise ; nous savons maintenant comment classer ces atua et attribuer à chaque classe sa place dans le panthéon maori. 

Ce système de groupe de dieux est considéré par Montgomery, dans ses religions passées et présentes, comme une avancée sur l’animisme, et qui pourrait éventuellement conduire au concept d’un Dieu suprême.

La base originale du système religieux maori, et en fait de toute la race polynésienne, était probablement l’animatisme, l’attribution de la vie et de la personnalité aux choses. Cette vision des phénomènes naturels a conduit à une personnification généralisée, et ces personnifications forment ce que nous avons appelé les dieux de seconde classe ou départementaux. 

Il s’agissait vraisemblablement d’une forme de croyance très ancienne, et le concept d’Être Suprême a dû évoluer après celui d’êtres tutélaires départementaux. Au-dessous de ces derniers viennent une multitude d’êtres inférieurs, des dieux, des esprits familiers et des démons. L’ensemble du système a une ressemblance frappante avec celui développé par les anciens peuples de Babylone.

Andrew Lang nous exhorte à garder à l’esprit que les dieux ne s’améliorent pas, moralement ou autrement, au rythme de l’avancement de la civilisation, et met également l’accent sur les dieux moraux des races inférieures. Pour le présent auteur, la cause de ce fait particulier, dans de nombreux cas, semble être celle déjà mentionnée. Le Maori, avec ses dieux nombreux et classés, n’a eu aucune difficulté à préserver la pureté du culte de Io, et le statut moral de cet être.

Il l’a fait en confinant ce culte avancé à quelques esprits supérieurs et en permettant aux gens de traiter avec n’importe quel type de dieux inférieur qu’ils appréciaient ou jugeaient bon d’utiliser. Au fur et à mesure qu’un peuple dépasse le niveau culturel des Maoris, la vision attrayante du monothéisme s’ouvre aux esprits supérieurs, et des efforts peuvent être faits pour introduire une telle croyance, ou un dieu reçoit plusieurs noms. Mais les esprits inférieurs ne sont nullement aptes à recevoir et à apprécier le monothéisme, c’est pourquoi un dieu solitaire est voué à se doter de qualités indésirables. Il devient dégradé par la superstition grossière et les pratiques thaumaturgiques.

Il a déjà été dit dans ces pages que le mot maori atua est d’une signification très particulière et, dans de nombreux cas, traduire le mot comme signifiant « dieu » revient à donner une impression totalement fausse. Il est cependant souvent difficile de trouver un terme approprié à employer. L’expression atua whakahaehae, appliquée à une personne, semble signifier un démon malin ou terrifiant. 

Pourtant, ce mot atua s’applique aussi à l’Être suprême du christianisme et à une maladie virulente ou répugnante. Les Européens, les armes à feu, les montres et les boussoles ont tous été évoqués par les indigènes comme atua. Tout ce qui est surnaturel, ou étrange, ou répréhensible, tout ce qui n’est pas compris ou mystérieux peut être ainsi nommé.