Sacrifice humain pour une nouvelle maison

Ici, nous avons une coutume barbare aussi vieille que l’époque de la superstition humaine et de la folie humaine. La coutume de sacrifier un être humain à l’érection d’une nouvelle maison ou forteresse est très ancienne ; beaucoup d’informations sur ce sujet sont accessibles dans Tylor’s Primitive Culture, et les travaux d’Andrew Lang et d’autres écrivains. Les pierres de fondation et les poutres ont été posées dans le sang humain dans le monde entier, et cette coutume abominable n’était pratiquée qu’il y a quelques siècles en Europe. 

On en connaît encore des survivances, comme lorsque nous plaçons des pièces de monnaie ou d’autres objets sous une pierre de fondation. Au fur et à mesure que de telles coutumes sauvages devenaient désagréables, des substituts à un sacrifice humain ont été utilisés, jusqu’à ce que nous soyons réduits aux pièces de monnaie mentionnées. Chez les Takitumu de la côte orientale de notre île du Nord, la pratique consistant à tuer des êtres humains était peut-être moins évidente que chez d’autres tribus. 

Dans la tradition bien connue de Taraia, on nous dit qu’il fit enterrer son propre enfant au pied d’un poteau de sa nouvelle maison ; mais dans une version, nous sommes informés que l’enfant condamné a été sauvé, et un substitut sous la forme d’un enfant d’une femme esclave a été mis à sa place.

La croyance générale liée à cette pratique semble avoir été qu’un tel sacrifice était nécessaire pour assurer la stabilité et la durabilité du bâtiment, qu’il s’agisse d’une maison, d’un fort ou d’un pont. La victime était enterrée sous un poteau principal ou une pierre de fondation afin qu’il puisse le soutenir. 

Dans certains cas, ils ont été enterrés vivants, ou la personne vivante a été emmurée dans un mur de pierre ; dans d’autres, une personne était placée dans un trou ou une fondation et tuée en se faisant poser sur elle un énorme poteau ou des pierres de fondation. Vraiment, l’inhumanité de l’homme envers l’homme a été marquée par une diablerie ingénieuse.

Apparemment, le sacrifice humain pour une nouvelle maison n’était en aucun cas une coutume courante en Nouvelle-Zélande. Ce n’était certainement pas universel et n’était lié qu’au type supérieur de maison, des maisons soigneusement encadrées de bois ouvrés, généralement ornées de sculptures et de motifs décoratifs peints, comme ceux qui appartenaient uniquement aux chefs importants. Aucune fonction de ce genre n’a jamais marqué la construction de maisons d’habitation ordinaires. 

Encore une fois, il est souvent difficile de faire la distinction entre un sacrifice humain cérémoniel, en ce qui concerne uniquement les observances rituelles, telles que l’enterrement de la victime au pied d’un poteau, et le simple meurtre d’un esclave pour donner du prestige à l’événement, ou servir de partie la plus importante d’un festin. Dans de nombreux cas, on nous dit simplement qu’une personne a été tuée pour la nouvelle maison d’un certain chef, le tatouage d’une certaine jeune femme ou le baptême d’un enfant d’une personne de rang. 

Une telle remarque pourrait être faite concernant le sacrifice formel d’un être humain afin d’influencer les dieux, ou le meurtre d’une personne afin de donner de l’éclat à une fonction, ou le simple meurtre d’un esclave pour servir de plat principal à une fête de pendaison de crémaillère.

Le terme raukakai, appliqué à un sacrifice humain, se rencontre dans les récits anciens. Ainsi, à la p. 38 du vol. 7 du Journal de la Société Polynésienne on trouve cette phrase, He raukakai ka tukua hei tohi i te whare me ka oti ; dont une traduction est donnée – « Un sacrifice vivant est donné pour consacrer un bâtiment d’importance à son achèvement. » L’importance de la maison est implicite mais non indiquée dans l’original.

La cérémonie effectuée sur une telle nouvelle maison est généralement appelée kawanga, tandis que le mot tohi est utilisé pour désigner les cérémonies effectuées sur des personnes. Quelques notes supplémentaires à ce sujet se trouvent à la p. 153 du vol. 5 du Journal de la Société Polynésienne.

Tutakangahau, de la tribu Tuhoe, m’a informé que les membres de sa tribu sacrifiaient occasionnellement un être humain lors de la construction d’une nouvelle maison importante. Le corps de l’infortunée victime fut enseveli à la base du poteau central supportant le faîtage ; il n’y a aucune preuve qu’il ait été enterré vivant. Une victime éliminée de cette manière était appelée un whatu. 

Même si une pierre était ainsi enterrée à la base du poteau, ou un oiseau, ou un lézard, on l’appelait un whatu, un mot utilisé à ce propos apparemment dans son sens de « noyau » ; il agissait comme une sorte de talisman qui préservait le bien-être des personnes à qui appartenait la maison. Ce corps humain, lézard, oiseau ou pierre représentait la vitalité et le bien-être général de la maison, des terres et des gens, tels qu’ils étaient préservés et gardés par les dieux. Ils étaient manea, ou ika purapura, c’est-à-dire mauri, et préservaient tous des effets redoutables de la magie noire. 

Chez certaines tribus, ces objets talismaniques étaient enterrés à la base du poteau arrière, au mur du fond de la maison, comme c’était le cas chez les Takitumu.

Dans le récit publié de la visite de Sir G. Grey à Taupo en 1850, on nous dit que deux indigènes Ngati-Awa y avaient été tués environ deux ans auparavant lors de la cérémonie d’ouverture d’une nouvelle maison. Dans ce cas, cependant, le meurtre semble avoir été au moins partiellement motivé par un désir de vengeance.

Le sacrifice humain était également connu chez les parents des Maoris habitant les îles de Polynésie. A Mangaia, ils ont été faits à Rongo et à d’autres dieux, comme nous le dit le révérend W. Gill. De telles offrandes ont été faites en relation à la fois avec la guerre et la paix. Certaines familles devaient fournir les sacrifices humains nécessaires à l’intérêt de la communauté.

Un curieux incident relatif à la coutume du sacrifice humain sur l’île de Mangaia, groupe Cook, a été rapporté à l’écrivain par le colonel Gudgeon. Lors de la tenue d’un tribunal foncier sur cette île il y a quelques années, un certain indigène s’est présenté et a revendiqué des droits de propriété sur certaines terres. Cette réclamation a été reçue dans un silence de mort; personne ne parla, jusqu’à ce qu’un vieil homme s’avance et dise au demandeur : 

« Tu es mort. Ni toi ni tes enfants ne peuvent revendiquer de terres. Tu es mort depuis des générations. Il a ensuite expliqué à la Cour que le grand-père du demandeur avait depuis longtemps été choisi comme sacrifice humain aux dieux, mais qu’il avait refusé d’être ainsi sacrifié, et que son frère avait donc volontairement pris sa place. Le premier essaya de trouver refuge auprès d’une autre tribu, mais ces gens refusèrent de le recevoir, sur quoi il se retira dans une partie éloignée ou sauvage de l’île, et y vécut le reste de ses jours. 

Il fut banni et considéré aussi comme un mort. Ni lui ni ses descendants ne pouvaient posséder de terres ni posséder de droits quelconques, tandis que les descendants du frère possédaient tous les droits tribaux.

A Rarotonga, un être humain a été sacrifié à la naissance d’un enfant du chef principal. Le révérend M. Gill nous dit que « à la naissance du fils premier-né du roi régnant Makea, une victime humaine précédemment fixée a été tuée. Le bébé royal a été placé sur le cadavre dans le but de couper la chaîne du nombril. , indiquant ainsi l’emprise absolue qu’il exercerait sur la vie de ses sujets en succédant au trône de son père. »

Ellis déclare qu’à Tahiti, un sacrifice humain a été fait lors de l’érection d’un temple. Il ajoute : « J’ai été informé par plusieurs habitants de Maeva que les fondations de certains des édifices destinés à la demeure de leurs dieux ont en réalité été posées en sacrifices humains ; qu’au moins le pilier central supportant le toit d’un des lieux sacrés maisons de Maeva étaient plantées sur le corps d’un homme… 

Les malheureux sélectionnés étaient soit des captifs faits à la guerre, soit des individus qui s’étaient rendus odieux au chef ou aux prêtres. Lorsqu’ils étaient recherchés, une pierre était, à la demande du prêtre, envoyé par le roi au chef du district d’où les victimes étaient requises. Si la pierre était reçue, c’était l’indication d’une intention de se conformer à la réquisition.

Le même écrivain nous dit qu’une offrande semblable a été faite aux dieux en temps de guerre. Ces victimes, considérées comme des offrandes de tapu, étaient appelées amo’a tapu, comme une offrande aux dieux était appelée Amonga tapu en Nouvelle-Zélande. Dans les deux endroits, également, les êtres humains voués à ce but étaient qualifiés de « poissons ». 

Cook a écrit assez longuement sur cette coutume à Tahiti, mais la matière donnée ne peut guère être considérée comme satisfaisante si l’on considère que sa connaissance de la langue maternelle devait être très faible.

Des sacrifices humains aux dieux ont également été faits dans les îles hawaïennes et dans d’autres groupes et îles polynésiens. Aux îles Fidji, nous avons la preuve que des êtres humains vivants ont été enterrés à la base des poteaux des maisons. 

Ainsi, Sir E. Im Thurn a déclaré que « lorsqu’un chef fidjien a construit une maison, certains de ses dépendants, que le grand homme a réprimandés à cet effet, sont volontairement descendus dans les trous qui avaient été creusés pour les poteaux de la maison, et sont restés là pendant que la terre était remplie sur eux, et ont continué par la suite en tant que soutiens permanents de la maison. »

M. Coleman Wall, écrivant en 1916, a fait remarquer à propos de cette coutume des Fidjiens: « Ils enterraient des hommes debout sous le poteau des temples et des maisons des chefs. Plus tard, les victimes semblent avoir été matraquées en premier. »

Dans At Home in Fiji de Gordon Cumming, nous trouvons le récit suivant : « Une série de grands trous ont été creusés pour recevoir les poteaux principaux de la maison, et dès qu’ils ont été élevés, un certain nombre d’hommes misérables ont été conduits sur place, et un était obligé de descendre dans chaque trou, et de s’y tenir debout, les bras croisés autour de lui. 

La terre était alors comblée, et les misérables victimes étaient ainsi enterrées vivantes, puisant tout le réconfort qu’elles pouvaient dans la croyance que la tâche ainsi assignée à eux était d’un grand honneur, car il assurait la stabilité de la maison du chef.

Nous pouvons maintenant voir que cette coutume barbare était ancienne dans la région du Pacifique. Il peut avoir été introduit ici, sous une forme modifiée, des Fidji, ou il peut avoir été apporté de Polynésie. On trouve parmi les coutumes, arts, etc. maoris, de curieuses ressemblances avec des semblables en Mélanésie, tandis que dans certains cas on ne trouve pas de parallèles en Polynésie où on les chercherait naturellement.

Une note dans le vol. 23 du Journal of the Polynesian Society déclare qu’au Sarawak, Bornéo, « la coutume de conduire le poteau principal d’un nouveau bâtiment à travers le corps d’une esclave était répandue parmi les indigènes du Sarawak jusqu’à ces dernières années ». Dans le travail de H. Ling Roth sur Les indigènes du Sarawak se trouve un récit de cette coutume, montrant que la fille a été placée dans le trou et que l’énorme poteau est tombé sur son corps. 

Autrefois, des sacrifices humains étaient faits lors de cérémonies liées aux enterrements et aux rétablissements de la paix. Ainsi, nous constatons que cette ancienne coutume de sacrifice humain pour une nouvelle maison s’est imposée dans de nombreux pays.