Manawa Ora

Ici nous avons une qualité qui est bientôt expliquée et éliminée. Manawa est un terme désignant le souffle, et l’expression manawa ora signifie le souffle de la vie.

Lorsque Tane forma l’image terrestre qui fut vivifiée et devint ainsi la première des femmes mortelles, le wairua et le manawa ora au moyen desquels la vie lui fut conférée furent obtenus de l’Être Suprême. Ainsi, cette dernière expression désigne quelque chose de plus qu’un souffle ordinaire ; il est souvent utilisé comme impliquant une qualité plus spirituelle. Comme dans le cas de Hine-ahu-one, il se rapporte à la vie spirituelle supranormale, ira atua.

 D’autre part, manawa ora est également utilisé pour désigner une respiration ordinaire ou de l’air frais. En Java, nous constatons que le mot nawa désigne le souffle, la vie et l’âme. Dans les îles hawaïennes, manawa signifie l’esprit, entre autres choses ; à Mangaia, il désigne le mental, ou l’esprit ; aux Marquises le souffle de la vie ; et à Mangareva l’âme, la conscience. Dans de nombreuses îles, il porte ses deux sens ordinaires de « souffle » et « ventre ». 

Cela signifie aussi, en maori, le cœur, à la fois l’organe matériel et le cœur comme siège des émotions. Le mot apparaît dans un certain nombre de formes composées comme manawa-nui (vif); manawa-pa (parsimonieux);. manawa-rau (mal à l’aise); manawa-reka (gratifié), etc.

Les mots signifiant souffle, vent, air et cœur ont été utilisés par de nombreux peuples pour désigner l’esprit ou l’âme, parfois l’esprit. Les Maoris employaient de tels mots pour définir certaines qualités relatives à l’homme, mais choisissaient le mot ombre pour s’appliquer à l’âme apparitionnelle de l’homme qui quitte finalement le corps à la mort.

Le mot ngakau signifie les entrailles en maori, aussi le siège des affections, aussi l’esprit. Aux îles hawaïennes, na’au, le même mot, a les mêmes significations, mais est également utilisé pour désigner l’âme, synonyme d’uhane. Dans les deux dialectes, cela signifie le siège des pouvoirs moraux. De toute évidence, le sens original était le premier donné ci-dessus, et cela est noté dans de nombreux dialectes polynésiens. 

Le mot puku, signifiant « estomac », est employé de manière similaire, car l’estomac était considéré comme le siège des émotions et de la mémoire. Nous avons donc pukukata (amusé); pukutakaro (joueur) pukumahi (industrieux); pukumahara (prudent), etc.

Le terme hinengaro désigne le siège de la pensée, l’esprit, et est également employé là où nous utilisons le mot « conscience ».

Le curieux passage suivant est tiré d’un récit du voyage de Vancouver : « Les prêtres (de Tahiti) enseignaient que les intestins sont l’organe immédiat de la sensation, où toutes les impressions sont reçues en premier, et par le moyen duquel toutes les fonctions de l’âme sont accomplies. et c’est pourquoi ils ont soutenu, comme premier principe de la philosophie de l’esprit, que les intestins ont la plus grande affinite avec la partie immortelle de l’homme

. que toutes les opérations intellectuelles avaient lieu dans la tête, ils répondaient généralement avec un sourire d’incrédulité, remarquant qu’ils avaient souvent vu guérir des hommes dont le crâne avait été fracturé… mais que dans tous les cas où les intestins étaient blessés, le malade mourait…. 

D’autres arguments qu’ils avançaient aussi à l’appui de leur croyance, notamment l’effet de la peur ou de toute passion violente, qui provoquait une grande agitation dans le cœur, et même dans l’estomac…. ces vues, ils partageaient une croyance très commune dans les parties occidentales de l’Asie, et dont nous trouvons quelques traces dans les écrits sacrés. » (Vancouver, Voyage of Discovery 1790-1795, vol. 1, pp. 121-2).

Ce qui précède coïncide exactement avec la croyance maorie dans les fonctions du ngakau. Il est cependant quelque peu curieux que l’auteur ne mentionne pas la croyance polynésienne en l’esprit qui quitte le corps à la mort et entre dans le monde des esprits.

D’autres données concernant les termes relatifs aux concepts spirituels ont été données dans la monographie 2 du Musée du Dominion, Spiritual and Mental Concepts of the Maori.

Certains des termes employés pour désigner l’élément immortel de l’homme dans les îles de Polynésie sont apparemment inconnus des Maoris de Nouvelle-Zélande. C’est le cas du terme hawaïen uhane et du mahoi des Tuamotu. Il est tout à fait possible que nous ayons ce dernier mot dans Tini o te mahoihoi, un nom appliqué par les tribus de Bay of Plenty à certaines créatures forestières, apparemment mythiques, d’un passé lointain. 

Encore une fois, nous avons l’histoire Arawa de Te Mahoi, ou Te Mahoihoi, également connu sous le nom de Tama-o-hoi, dont le dernier terme n’impressionne pas comme étant une forme authentique. Ces noms font référence à un être étrange qui aurait habité sous terre dans le quartier de Rotoiti, un être qui est apparu sous forme humaine et qui était un maître de la magie noire. Certains indigènes affirment qu’il s’est lancé dans une vie souterraine après l’arrivée d’immigrants polynésiens, dont les arts magiques étaient trop difficiles à combattre pour lui. 

Apparemment, c’était un esprit maléfique et l’histoire était l’un des nombreux contes folkloriques locaux. Dans le dialecte tahitien, on dit que mahoi désigne l’essence ou l’âme d’un dieu, et Te Mahoi du mythe maori fait partie de la horde d’êtres mythiques inclus dans le terme atua.

Dans angaanga, nous avons un terme qui désigne l’esprit ou l’âme de l’île de Niue et du groupe samoan. En Maori, pour autant que nous le sachions, il n’a aucune signification apparentée. Dans le groupe des Tuamotu iho signifie esprit, esprits ancestraux appelés ihoiho ; ces termes semblent également être employés dans les groupes Society et Cook, sous la forme de io chez ce dernier. En maori, comme dans les îles que nous venons de mentionner, iho signifie noyau, la partie la plus interne ou le noyau, mais il est également employé pour désigner une qualité ou un produit constitutif prédominant. J’ai connu quelques oiseaux ou poissons présentés à un indigène comme l’iho de terres dans lesquelles il avait un intérêt. 

Le matériau mauri ou déversoir à poissons est considéré comme l’iho de ce déversoir, simplement parce qu’il est l’objet le plus important et le plus essentiel du déversoir, bien qu’il n’en fasse pas partie. Iho désigne également le cordon ombilical. Mais notre peuple maori n’utilise pas ce terme comme synonyme de wairua lorsqu’il se réfère à la partie spirituelle de l’homme. Ora, un terme désignant l’esprit et le fantôme dans le dialecte de Tikopia, est un mot polynésien signifiant la vie et le bien-être dans de nombreuses îles éloignées.

Il ne semble pas être utilisé pour désigner l’esprit en Polynésie proprement dite ou en Nouvelle-Zélande, mais un terme allié, toiora, est utilisé par les Maoris pour désigner la vie spirituelle et le bien-être. Dans le passage suivant, extrait d’un ancien récit, le terme toiora s’applique évidemment au bien-être de l’esprit qui quitte le corps à la mort et se dirige vers le monde des esprits ; non pas qu’un esprit ou des esprits particuliers soient désignés, mais le bien-être spirituel de tous les descendants de Hine devait être son soin futur: « Ka kapua i konei te toiora ki te wheuriuri e Hine-titama. » La première Dawn Maid a assumé la tâche de protéger les esprits des morts dans le monde souterrain.

Le terme koiwi ora est parfois employé pour désigner l’esprit de l’homme, comme le montre le dictionnaire Maori de Williams. Ce mot koiwi est utilisé d’une manière particulière dans certains cas et diverses significations semblent lui être appliquées. Une certaine chose est mentionnée dans un récit d’un mythe, ou de la vie et des événements dans les cieux ou le monde des esprits, et on nous dit que « toua koiwi i tenei ao he… » c’est-à-dire qu’elle est représentée dans ce monde par… 

Dans un récit de la formation de la première femme par Tane afin qu’il puisse engendrer un homme mortel se produit comme suit – « No tona hikanga kia puta te koiwi ora ki te ao », etc. Ici, koiwi ora ne désigne apparemment pas l’esprit, mais un membre vivant d’une nouvelle race d’êtres sur le point d’être engendrés.

Nous disposons de peu de données sur la Polynésie concernant des sujets qui demandent une enquête longue et minutieuse, comme les concepts spirituels par exemple. Hawaï et la Nouvelle-Zélande ont enregistré le plus de traditions indigènes, mais dans de nombreuses îles, les opportunités ont été négligées.

Les deux expressions, ira atua et ira tangata, comme dénotant la vie surnaturelle ou spirituelle et la vie mortelle, ont été expliquées dans le Bulletin 10, pp. 61 et 122, et suiv.

Bien que ces atua possédaient des corps composés d’os, de chair et de muscles, et aient des yeux, ils n’avaient cependant pas de sang, aucune forme d’humidité ne leur appartenait; c’est parce que nous possédons du sang et de l’humidité que nous ne ressemblons pas aux poutiriao. 

Les yeux de ces êtres diffèrent des nôtres, donc toutes choses et toutes actions sont clairement vues par eux ; c’est pourquoi le sang a été accordé à l’ira tangata (homme mortel), parce qu’il est de la terre, c’est pourquoi nous ne pouvons pas voir, nous ne possédons pas les pouvoirs de la vue qui sont détenus par atua.