Livre Noir Annexe

Ils disent que nos cœurs sont nos livres, et nos šeiḫs nous disent tout depuis le second Adam jusqu’à maintenant et le futur. Quand ils voient le soleil se lever, ils embrassent l’endroit où les premiers rayons tombent; ils font de même au coucher du soleil, là où ses derniers rayons tombent.

De même, ils embrassent l’endroit où la lune projette ses premiers rayons et où elle les projette en dernier. Ils pensent, de plus, qu’en multipliant les présents aux šeiḫ et aux idoles, ils éloignent les troubles et les afflictions.

Il y a une grande différence entre les ḳôchaks, ils se contredisent. Certains disent : « Melek Ṭâ‘ûs m’apparaît et me révèle de nombreuses révélations ». D’autres disent : « Nous apparaissons aux gens de différentes manières. Certains croient que le Christ est Šeiḫ Šams lui-même. Ils disent qu’ils ont eu des prophètes de tous les temps ; les ḳôchaks sont les prophètes.

L’un des kôchaks dit dans une de ses prophéties : « J’étais dans le bateau de Jonas, où un sort a été jeté en ma présence. Il est tombé sur Jonas ; et il a été jeté à la mer, où il est resté quarante jours et nuits. » Un autre a dit: « J’étais assis avec le grand Dieu, qui a dit: ‘J’espère que le temps viendra où j’enverrai Christ au monde.’ Je lui ai dit : ‘Oui.’ Puis il l’envoya.

Après avoir fait un signe au soleil, le Christ est descendu sur la terre. » Il est apparu pour aller notre secte seulement, et a fait pour nous sept cercles, qui sont à Šeiḫ ‘Adî. Maintenant il nous est apparu parce que nous observons l’ordre nécessaire, ce que les autres sectes n’observent pas. Leur origine et leur race sont inconnues ; la nôtre est connue. Nous sommes émirs et fils d’émirs ; nous sommes šeiḫs et fils de šeiḫs ; nous sommes ḳôchaks et fils de ḳôchaks, etc.

Mais les chrétiens et les musulmans se font des prêtres et des mullas de ceux qui n’avaient aucun de leurs parents dans ces fonctions auparavant, et n’en auront jamais par la suite. Nous valons mieux qu’eux. Nous sommes autorisés à boire du vin; nos jeunes hommes peuvent aussi le désirer lorsqu’ils se livrent, en compagnie de femmes, à des danses et à des jeux religieux. Certains ḳôchaks et šeiḫs, cependant, ne sont pas autorisés à en boire.

Quand quelqu’un est sur le point de mourir, il est visité par un ḳôchaks, qui place un peu de poussière de Šeiḫ ‘Adî dans sa bouche. Avant d’être enterré, son visage en est oint. De plus, de la bouse de mouton est déposée sur sa tombe. Enfin, la nourriture est offerte au nom des morts. Les ḳôchaks prient pour les morts sur les tombes, service pour lequel ils sont payés.

Ils disent aux parents des morts ce qu’ils voient dans les rêves et les visions, et la condition de leurs morts, s’ils ont été transférés à la race humaine ou à la race animale. Certaines personnes cachent des pièces d’argent ou d’or qu’elles prévoient de retirer au cas où elles naissent pour la deuxième fois dans ce monde. Certains croient que les esprits de nombreux justes voyagent dans les airs.

Ces esprits font des révélations aux ḳôchaks, qui connaissent le monde des mystères et des secrets. La vie et la mort sont entre leurs mains.

Par conséquent, le sort du peuple dépend de la gratitude et de l’honneur qu’il témoigne aux ḳôchaks. Selon les Yézidis, l’enfer n’existe pas. Il a été créé au temps du premier Adam, disent-ils, lorsque notre père, Ibrîḳ al-Aṣfar, est né.

En raison de sa générosité et de ses nobles actions, Ibrîḳ avait de nombreux amis. Maintenant, quand il a vu l’enfer, il est devenu très triste. Il avait un petit baḳbûḳ aṣfar, dans lequel, tout en pleurant, tombaient ses larmes. En sept ans, il a été rempli. Il l’a ensuite jeté en enfer, et tous ses feux ont été éteints afin que l’humanité ne soit pas torturée. Cet incident se rapporte à l’une des nobles actions de notre premier père, Ibrîḳ al-Aṣfar.

Ils ont beaucoup plus d’hommes intègres aux actions nobles. Un tel est Mohammed Rašân, dont le lieu de repos est derrière le mont de Šeiḫ Mattie. Il (Rašân) est extrêmement fort, de sorte que les serments les plus sacrés sont prêtés par lui. Si quelqu’un tombe malade, il se réfugie en faisant des vœux à ḫasin, c’est-à-dire des piliers d’idoles. Il y a maintenant un lieu de pèlerinage religieux qui s’appelle Sitt Nafîsah. Cet endroit est un mûrier du village de Ba’ašîḳa.

Un autre de ces endroits s’appelle ‘Abdi Rašân et se trouve dans la villa de Ḳarabek. Un troisième lieu de pèlerinage se trouve dans le village Baḥzanie, qui s’appelle Šeiḫ Bakû. A proximité se trouve une source, et à côté se trouve un mûrier. Quiconque est affligé de fièvre, va à cet arbre, accroche à ses branches un morceau de tissu de ses vêtements, et jette du pain à la source pour les poissons. Il fait tout cela pour être guéri.

Ils entretiennent la croyance que quiconque détache ou secoue l’un des lambeaux de tissu attrapera la maladie dont l’homme était affligé lorsqu’il l’a suspendu. Il y a beaucoup d’arbres de ce genre dans le village de Ba’ašîḳa et dans d’autres endroits. Il y a aussi une source d’eau, appelée dans la langue commune ‘Ain aṣ-Ṣafra (Source Jaune). Les Yézidis l’appellent Kanî-Zarr.

Dans ce bain ceux qui sont affligés de la maladie d’abû-ṣafar (jaunisse.) Mais ceux qui sont troublés par l’hydropisie vont se faire soigner à la maison du Pir qui habite le village de Man Reš.

Lorsqu’ils se rassemblent chez Šeiḫ ‘Adî, personne n’est autorisé à cuisiner quoi que ce soit. Tout le monde doit manger à la table de Šeiḫ ‘Adî. Quant aux ḳôchaks, chacun d’eux est assis seul, comme on est assis en prière. C’est vers eux que vont les laïcs, cherchant du secours. Ils leur donnent de l’argent en faisant leur requête, et jurent à la pierre sur laquelle est assis le ḳôchak, des moutons et des bœufs, chacun selon ses moyens.

Maintenant, au Nouvel An les places sont données contractuellement. Lorsqu’ils se réunissent au Nouvel An, ils dansent et jouent avec des instruments de joie. Avant de manger le kabdûš, c’est-à-dire le bœuf voué, ils se baignent dans l’eau de Zamzam, une source provenant de sous le temple de Šeiḫ ‘Adî. Puis ils mangent à la hâte, arrachant la viande de la marmite comme des fanatiques, de sorte que leurs mains sont fréquemment brûlées.

Cette pratique est conforme à leurs règles. Après avoir mangé, ils montent la montagne en tirant avec leurs fusils, puis retournent à Šeiḫ ‘Adî. Chacun d’eux prend un peu de poussière et la conserve pour le temps des noces et de la mort. Ils portent des ceintures entrelacées qu’ils appellent les liens du dos (ceinture).

Ils baptisent ceux-ci et les sanjaḳs avec l’eau de Zamzam. Celui qui s’appelle Jawiš porte une étole qui est tissée à partir de poils de chèvre. Elle a neuf travées de longueur et autour d’elle se trouvent des sansûls (guirlandes).

Lorsque la réunion touche à sa fin, ils collectent l’argent des ḳôchaks et des entrepreneurs, et l’apportent à l’émir. Après que chacun ait pris selon son rang, le reste va à l’émir.

Ils ont un autre rassemblement qui a lieu à la fête d’Al-Hijâjj. Lors de ce pèlerinage, ils montent à la montagne qui s’appelle Jabal al-‘Arafât. Après y être restés une heure, ils se hâtent vers Šeiḫ ‘Adî. Celui qui y arrive avant ses compagnons est beaucoup loué. Par conséquent, tout le monde essaie d’exceller. Celui qui réussit reçoit d’abondantes bénédictions.

Ils ont encore une autre assemblée. C’est ce qu’on appelle « la route des ḳôchaks », lorsque chacun, mettant une corde autour de son cou, monte la montagne. Après avoir ramassé du bois, ils l’apportent à Šeiḫ ‘Adî, en le portant sur leur dos. Le bois est utilisé à des fins de chauffage et pour la cuisine de l’émir.

Au cours de ces assemblées, les sanjaḳ sont distribués. En premier lieu, ils sont lavés avec de l’eau acidulée au sumac afin d’être nettoyés de leur rouille. L’eau est distribuée en boissons à des fins de bénédiction. En échange de l’argent est prélevé. En second lieu, les kôchaks se promènent avec les sanjaḳ pour récolter de l’argent.

Dans leur prédication, les šeiḫs disent au peuple que tous les rois sont issus de leur descendance, comme Nisroch, qui est Nasr-ad-Dîn, et Kamuš qui est Fahr-ad-Dîn, et Artâmîs, qui est Šams-ad-Dîn , et bien d’autres, comme Shabur et Yoram ; et de nombreux noms royaux des anciens rois, ainsi que leurs propres rois (yézidis), sont issus de leur semence.

Le signe du Yezidi est qu’il porte une chemise à poitrine ronde. Il diffère de celui des autres personnes, dont la poitrine des chemises est ouverte jusqu’en bas.

Il y a une occasion où aucun Yezidi ne jurera faussement, c’est-à-dire quand on dessine un cercle sur le sol, et on lui dit que ce cercle appartient à Ṭâ’ûs-Melek, Šeiḫ ‘Adî, et Yezîd, et baryshabaḳei.

Il le place au milieu du cercle, puis lui dit que Melek Ṭâ’ûs et tous ceux qui ont été mentionnés ci-dessus n’intercéderont pas pour lui après sa mort, et que la chemise du juif Nasim sera sur son cou, et que la main de Nasim soit sur son cou et ses yeux, et que Nasim soit son frère pour l’autre monde, et qu’il lui soit pour un šeiḫ et un pir s’il ne dit pas la vérité.

Alors s’il jure de dire la vérité, il ne peut rien dissimuler. Car un serment fait dans de telles conditions est considéré comme plus grand que celui fait au nom de Dieu, et même que celui fait au nom d’un de leurs prophètes.

Ils jeûnent trois jours par an du matin au soir. Le jeûne tombe en décembre, selon le calendrier oriental. Ils n’ont pas de prière sauf ce qui est mentionné ci-dessus, comme celle se référant au soleil et à la lune, et demandant de l’aide aux šeiḫ et aux lieux saints quand ils disent: « O Šeiḫ ‘Adî, O šeiḫ Šams. » etc.

Il leur est interdit à tous d’enseigner quoi que ce soit à leurs enfants, à l’exception de deux strophes qu’ils enseignent à leurs enfants par nécessité et parce que c’est traditionnel.

Une histoire est racontée à leur sujet par des personnes fiables. Une fois, alors que Šeiḫ Naṣir prêchait dans un village du mont Sinjar, il y avait un maçon chrétien dans l’assistance qui, voyant la maison remplie de gens, crut qu’ils allaient prier. Il fit alors semblant de faire une sieste, afin de s’amuser avec ce qu’il entendrait.

Il connaissait la langue kurde. Lorsque le chrétien semblait endormi, mais était vraiment éveillé et écoutait, Šeiḫ Naṣir a commencé à prêcher en disant: « Une fois que le grand Dieu m’est apparu en vision. Il était en colère contre Jésus à cause d’une dispute avec lui. Il l’a donc attrapé et Il l’emprisonna dans une fosse sans eau. Devant l’embouchure de la fosse, il plaça une grosse pierre. Jésus resta longtemps dans la fosse, appelant les prophètes et les saints à l’aide et demandant leur aide.

Tous ceux à qui Jésus demandait du secours allaient supplier le grand Dieu de le relâcher. Mais Dieu n’a pas accordé leurs demandes. Jésus resta donc dans un état douloureux, ne sachant que faire. » Après cela, le prédicateur resta silencieux pendant un quart d’heure, et ainsi un grand silence régna dans la maison.

Puis il poursuivit en disant : « Ô pauvre Jésus, pourquoi es-tu si oublié, si négligé ? Ne sais-tu pas que tous les prophètes et tous les saints n’ont pas la faveur du grand Dieu envers Melek Ṭâ’ûs ? Pourquoi as-tu oublié lui et ne l’ont pas appelé ? » En disant cela, le prédicateur resta à nouveau silencieux comme auparavant. Par la suite, il poursuivit de nouveau : « Jésus resta dans la fosse jusqu’au jour où il se souvint de Melek Ṭâ’ûs.

Il a alors demandé son aide, priant, ‘O Melek Ṭâ’ûs, je suis dans cette tanière depuis un certain temps. je suis emprisonné; J’ai cherché l’aide de tous les saints, et aucun d’eux n’a pu me délivrer. Maintenant, sauvez-moi de ce repaire. Lorsque Melek Ṭâ’ûs entendit cela, il descendit du ciel sur la terre plus vite qu’un clin d’œil, enleva la pierre du sommet de la fosse et dit à Jésus: « Monte, voici, je t’ai fait sortir. » Puis tous deux montèrent au ciel.

Lorsque le grand Dieu vit Jésus, il lui dit : « Ô Jésus, qui t’a fait sortir de la fosse ? Qui t’a amené ici sans ma permission ? Jésus répondit et dit: ‘Melek Ṭâ’ûs m’a fait sortir de la fosse et monter ici.’ Alors Dieu dit: « Si cela avait été un autre, je l’aurais puni, mais Melek Ṭâ’ûs est très aimé de moi; restez ici pour mon honneur. Alors Jésus est resté au ciel. »

Le prédicateur ajouta : « Remarquez que ceux qui sont du dehors n’aiment pas Melek Ṭâ’ûs. Sachez qu’à la résurrection il ne les aimera pas non plus, et il n’intercédera pas pour eux. Mais, quant à nous, il nous mettra tous dans un plateau, portez-nous sur sa tête, et emmenez-nous au ciel, pendant que nous sommes dans le plateau sur sa tête. » Quand la congrégation a entendu cela, ils se sont levés, ont baisé ses vêtements et ses pieds et ont reçu sa bénédiction.

Maintenant, les vues des Yézidis concernant la naissance du Christ et l’explication du nom de l’Apôtre Pierre, se trouvent dans l’une de leurs histoires, qui se déroule ainsi : « En vérité, Marie, la Vierge mère de Jésus, a engendré Jésus d’une manière différente de la elle l’engendra du côté droit, 31 entre ses vêtements et son corps.

A cette époque, les Juifs avaient une coutume selon laquelle, si une femme accouchait, tous ses parents et voisins lui apportaient des cadeaux. Les femmes appelaient, portant dans leur main droite une assiette de fruits qui devaient être trouvés en cette saison, et dans la main gauche elles portaient une pierre. Cette coutume était très ancienne.

C’est pourquoi, lorsque Marie la Vierge enfanta Jésus, la femme de Jonas, qui est la mère de Pierre, vint à elle ; et, selon la coutume, portait une assiette de fruits dans sa main droite et une pierre dans sa gauche. Comme elle entra et donna le plat à Marie, voici, la pierre qui était dans sa main gauche engendra un mâle. Elle appela son nom Simon Cifa, c’est-à-dire fils de la pierre. Les chrétiens ne connaissent pas ces choses comme nous. »

Ils ont une histoire expliquant le mot hérétique. C’est ceci: Lorsque le grand Dieu créa les cieux, il mit toutes les clés des trésors et des demeures entre les mains de Melek Ṭâ’ûs, et lui ordonna de ne pas ouvrir une certaine demeure. Mais lui, à l’insu de Dieu, ouvrit la maison et trouva un morceau de papier sur lequel était écrit.

« Tu n’adoreras que ton Dieu, et lui seul tu le serviras. » Il a gardé le papier avec lui et n’a permis à personne d’autre de le savoir. Alors Dieu créa un anneau de fer et le suspendit dans les airs entre le ciel et la terre. Ensuite, il créa Adam le premier. Melek Ṭâ’ûs a refusé d’adorer Adam lorsque Dieu lui a ordonné de le faire. Il a montré le papier écrit qu’il a pris du manoir et a dit: « Voyez ce qui est écrit ici. »

Alors le grand Dieu dit : « Il se peut que tu aies ouvert la demeure que je t’avais interdit d’ouvrir. Il a répondu: « Oui. » Alors Dieu lui dit: « Tu es un hérétique, parce que tu m’as désobéi et transgressé mon commandement. »

De là, nous savons que Dieu parle en langue kurde, c’est-à-dire du sens de ce dicton : « Entre dans l’anneau de fer que moi, ton Dieu, j’ai fait pour quiconque agit contrairement à mon commandement et me désobéit ».

Quand on critique une histoire comme celle-ci en disant que Dieu chassa Melek Ṭâ’ûs du ciel et l’envoya en enfer à cause de son orgueil devant Dieu le plus haut, on n’admet pas que tel soit le cas. Ils répondent: « Il est possible que l’un de nous dans sa colère chasse son enfant de sa maison et le laisse attendre le lendemain avant de le ramener? Bien sûr que non. Similaire est la relation du grand Dieu à Melek Ṭâ ‘nous.

En vérité, il l’aime extrêmement. Vous ne comprenez pas les livres que vous lisez. L’Evangile dit: ‘Personne n’est monté au ciel que celui qui est descendu du ciel.’ Personne n’est descendu du ciel sauf Melek Ṭâ’ûs et le Christ. De là, nous savons que le grand Dieu a été réconcilié avec Melek Ṭâ’ûs, qui est monté au ciel, tout comme Dieu est descendu du ciel et est remonté. »

Voici l’histoire d’un kôchak : On raconte qu’à un moment il n’y avait pas de pluie dans le village de Ba’ašîḳa. Dans ce village il y avait un yezidi qui s’appelait Kôchak Berû. Il y avait aussi des saints et des visionnaires qui y habitaient.

Ils (les gens) se sont réunis pour demander à Berû de s’occuper de la pluie. Il leur a dit : « Attendez jusqu’à demain pour que je puisse m’en occuper. Ils s’approchèrent de lui le lendemain et lui dirent : « Qu’as-tu fait concernant la question de la pluie ? Nous sommes extrêmement alarmés parce qu’elle est retenue. Il répondit: « Je suis monté au ciel la nuit dernière et je suis entré dans le divan où le grand Dieu, Šeiḫ ‘Adî, et quelques autres šeiḫ et hommes justes étaient assis.

Le prêtre Isaac était assis à côté de Dieu. Le grand Dieu me dit : « Que veux-tu, ô Kôchak Berû ; pourquoi es-tu venu ici ? Je lui ai dit : ‘Monseigneur, cette année la pluie nous a été refusée jusqu’à présent, et tous tes serviteurs sont pauvres et nécessiteux. Nous te supplions de nous envoyer la pluie selon ta coutume. Il est resté silencieux et ne m’a pas répondu.

Je répétai le discours deux fois et trois fois, le suppliant. Puis je me tournai vers les šeiḫ qui étaient assis là, demandant leur aide et leur intercession. Le grand Dieu m’a répondu : « Va-t’en jusqu’à ce que nous y réfléchissions. Je suis descendu et je ne sais pas ce qui s’est passé après ma descente du ciel. Tu peux aller trouver le prêtre Isaac et lui demander ce qui s’est dit après ma descente. »

Ils allèrent trouver le prêtre et lui racontèrent l’histoire, et lui demandèrent ce qui s’était dit après la descente de Kôchak Berû. Ce prêtre Isaac était un grand farceur. Il leur répondit: « Après la descente du kôchak, j’ai supplié Dieu de la pluie pour vous. Il a été convenu qu’après six ou sept jours, il l’enverrait. » Ils attendirent en conséquence, et par une étrange coïncidence, à la fin de la période il pleuvait comme un déluge pendant un certain temps.

Voyant cela, le peuple crut à ce qu’on lui disait et honora le prêtre Isaac, le considérant comme l’un des saints et pensant qu’il devait avoir du sang yézidi en lui. Pendant plus de vingt ans, cette histoire a été racontée comme l’un des contes de leurs saints.

Une fois, Šeiḫ ‘Adî bn Musâfir et ses murids ont été divertis par Dieu dans le ciel. A leur arrivée, ils n’ont pas trouvé de paille pour leurs animaux. C’est pourquoi Šeiḫ ‘Adî ordonna à ses murids de porter la paille de son aire de battage sur la terre.

Pendant qu’il était transporté, certains sont tombés sur le chemin et sont restés comme un signe dans le ciel jusqu’à nos jours. Elle est connue comme la route de l’homme de paille.

Ils pensent que la prière est dans le cœur ; c’est pourquoi ils ne l’enseignent pas à leurs enfants. Et dans leur livre, il n’y a pas non plus de règle concernant la prière, et la prière n’est pas non plus considérée comme une obligation religieuse.

Certains affirment qu’à un moment Šeiḫ ‘Adî, en compagnie de šeiḫ ‘Abd-al-Ḳâdir, fit un pèlerinage à La Mecque, où il resta quatre ans. Après son absence Melek Ṭâ’ûs leur apparut (les deux šeiḫs) dans son symbole. Il leur dicta quelques règles et leur enseigna beaucoup de choses. Puis il leur fut caché.

Quatre ans plus tard, Šeiḫ ‘Adî revint de La Mecque ; mais ils l’ont refusé et ne l’ont pas accepté. Ils ont affirmé qu’il était mort ou monté au ciel. Il est resté avec eux, mais était sans son ancien respect.

Lorsque le moment de sa mort arriva, Melek Ṭâ’ûs leur apparut et déclara: « C’est Šeiḫ ‘Adî lui-même, honorez-le. » Puis ils l’honorèrent et l’enterrèrent avec la vénération qui lui était due, et firent de sa tombe un lieu de pèlerinage. Dans leur estimation, c’est un endroit plus excellent que La Mecque.

Chacun est tenu de le visiter au moins une fois par an ; et, en plus de cela, ils donnent une somme d’argent par l’intermédiaire des šeiḫ pour obtenir satisfaction (afin que Šeiḫ ‘Adî soit satisfait d’eux). Celui qui ne l’est pas est désobéissant.

De plus, il est dit que la raison pour laquelle le pèlerinage à son tombeau est considéré comme excellent par nous et par Dieu est qu’à la résurrection Šeiḫ ‘Adî portera dans un plateau tous les Yézidis sur sa tête et les emmènera au paradis, sans exiger qu’ils rendent compte ou répondent. Par conséquent, ils considèrent le pèlerinage à sa tombe comme un devoir religieux plus grand que le pèlerinage à La Mecque.

Il y a des dômes, des huttes, autour de la tombe de Šeiḫ ‘Adî. Ils sont là dans le but de recevoir les bénédictions du tombeau. Et ils sont tous attribués aux grands Šeiḫs, comme la hutte de ‘Abd-al-Ḳâdir-al-Jîlânî ; la hutte de Šeiḫ Ḳadîb-al-Bân; la hutte de Šeiḫ Šams-ad-Dîn ; la hutte de Šeiḫ Manṣûr-al-Ḥallâj, et la hutte de Šeiḫ Ḫasan-al-Baṣrî. Il y a aussi quelques autres huttes. Chaque hutte a une bannière en calicot. C’est un signe de conquête et de victoire.

Manger de la viande de cerf leur est interdit, disent-ils, parce que les yeux du cerf ressemblent aux yeux de Šeiḫ ‘Adî. En vérité, ses vertus sont bien connues et ses qualités louables sont des traditions transmises de génération en génération. Il fut le premier à accepter la religion yézidie. Il leur a donné les règles de la secte religieuse et a fondé le bureau du šeiḫ.

En plus de cela, il était réputé pour sa dévotion et son exercice religieux. Du mont Lališ, il avait l’habitude d’entendre la prédication de ‘Abd-al-Ḳâdir-al-Jîlânî à Bagdad. Il avait l’habitude de tracer un cercle sur le sol et de dire aux religieux : « Quiconque veut entendre la prédication d’Al-Jîlânî, qu’il entre dans ce cercle. » La coutume suivante, que nous avons, a commencé avec lui : Si nous voulons jurer à quelqu’un, un šeiḫ dessine un cercle, et celui qui doit prêter serment y entre.

À un moment donné, en passant par un jardin, Šeiḫ ‘Adî a posé des questions sur la laitue; et, comme personne ne répondait, il dit : « Huss » (chut). Pour cette raison, la laitue est interdite et non consommée.

En ce qui concerne le jeûne, on dit du mois de Ramaḍân qu’il était muet et sourd. C’est pourquoi, lorsque Dieu ordonna aux musulmans de jeûner, il ordonna également aux yézidis, leur disant en langue kurde «sese», ce qui signifie «trois». Les mahométans ne l’ont pas compris ; ils l’ont pris pour « se », « trente ». Pour cette raison, ils (yézidis) jeûnent trois jours.

De plus, ils croient qu’il y a manger, boire et autres plaisirs terrestres dans l’au-delà. Certains soutiennent que la règle du ciel est entre les mains de Dieu, mais la règle de la terre est entre les mains de Šeiḫ ‘Adî. Étant extrêmement aimé de Dieu, il lui a accordé selon le désir de ‘Adî.

Ils croient à la transmigration des âmes. Ceci est démontré par le fait que lorsque l’âme de Manṣûr-at-Ḥallâj se sépara de son corps lorsque le calife de Bagdad le tua et jeta sa tête dans l’eau, son âme flotta sur l’eau. Par un hasard merveilleux et un fait étrange, la soeur dudit Manṣûr alla remplir sa jarre. L’âme de son frère y pénétra.

Sans savoir ce qui s’était passé, elle est venue avec elle à la maison. Fatiguée, elle eut soif et but dans la jarre. A ce moment l’âme de son frère entra en elle, mais elle ne s’en aperçut qu’une fois enceinte. Elle a donné naissance à un fils qui ressemblait à Šeiḫ Manṣûr lui-même. Il est devenu son frère selon la naissance et son fils selon l’imputation.

La raison pour laquelle ils n’utilisent pas de récipients à boire qui ont une bouche étroite ou un couvercle en forme de filet, c’est que lorsqu’on y boit de l’eau, ils font un bruit. Lorsque la tête de Šeiḫ Manṣûr fut jetée à l’eau, elle gargouilla. En son honneur on n’utilise pas les petites jarres à cols étroits.

Ils affirment qu’ils attendent d’un prophète qui viendra de Perse qu’il annule la loi de Mahomet et abroge l’Islam. Ils croient qu’il y a sept dieux, et que chaque dieu administre l’univers pendant dix mille ans ; et que l’un de ces dieux est Lasiferos, le chef des anges déchus, qui porte aussi le nom de Melek Ṭâ’ûs.

Ils lui font une image taillée après la forme d’un coq et l’adorent. Ils jouent du tambourin et dansent devant lui pour le faire se réjouir avec eux. Ils (ḳawwâls) voyagent dans les villages des Yézidis pour collecter de l’argent, moment auquel ils l’apportent dans les maisons pour qu’il les bénisse et les honore. Certains disent que Šeiḫ ‘Adî est une divinité ; d’autres qu’il est comme un vizir pour Dieu. C’est à lui que toutes choses sont renvoyées. C’est l’âge de Melek Ṭâ’ûs.

Le pouvoir régnant et administratif est entre ses mains jusqu’à la millième année. Lorsque le temps arrivera à son terme, il remettra le pouvoir au prochain dieu de régner et d’administrer jusqu’à la fin d’un autre millier d’années, et ainsi de suite jusqu’au septième dieu.

Et pourtant il y a accord et amour entre ces dieux, et aucun n’est jaloux de celui qui peut gouverner et administrer le monde pendant une période de dix mille ans. Ils ont un livre nommé Al Jilwah qu’ils attribuent à Šeiḫ ‘Adî, et ils ne permettent à personne qui ne soit pas l’un d’eux de le lire.

Il est fait mention dans certains de leurs livres que la Première Cause est le Dieu Suprême qui, avant de créer ce monde, s’amusait sur les mers ; et dans sa main était une grande perle blanche, avec laquelle il jouait. Alors il résolut de le jeter à la mer, et alors ce monde fut créé.

De plus, ils pensent qu’ils ne sont pas de la même semence dont est issu le reste de l’humanité, mais qu’ils sont engendrés du fils d’Adam, qui est né à Adam de son crachat. Pour cette raison, ils s’imaginent plus nobles et plus agréables aux dieux que les autres.

Ils disent qu’ils ont pris le jeûne et le sacrifice de l’islam ; baptême des chrétiens; interdiction des aliments des Juifs; leur mode de culte des idolâtres; dissimulation de la doctrine des Rafiḍis (chiites); sacrifice humain et transmigration du paganisme préislamique des Arabes et des Sabiens. Ils disent que lorsque l’esprit de l’homme sort de son corps, il entre dans un autre homme s’il est juste ; mais s’il est injuste, en animal.