Le Mauri ou Mouri

Nous avons ici une autre qualité propre à l’homme et aux choses, et qu’il n’est nullement facile de décrire. Le mauri de l’homme est apparemment son principe de vie physique, et le terme grec thymos semble le décrire, dans la mesure où il s’agit d’une activité intérieure. Mais c’est plus que cela dans la croyance maorie, car, sous le nom de mauri ora, elle est considérée comme une qualité protectrice, le principe sacré de la vie de l’homme. 

Cet aspect du mauri sera nécessaire de s’étendre. Tel est le mauri immatériel, mais il existe aussi un mauri matériel relatif à l’homme, aux forêts, à la terre, aux villages, etc., et celui-ci peut être décrit comme un talisman protecteur, un emblème matériel des dieux qui possède de grands pouvoirs protecteurs, ainsi que fait le mauri immatériel de l’homme.

Certains auteurs définissent le mauri de l’homme comme son âme, mais il n’est pas conseillé d’employer ce terme, car le lecteur le confondrait avec l’esprit qui survit à la mort du corps, c’est-à-dire le wairua. Le mauri cesse d’exister avec la mort ou la disparition de sa base physique.

La ferme croyance des Maoris dans le pouvoir de leurs dieux, dans les dangers omniprésents entourant toutes les formes de vie, dans la nécessité de protéger le principe de vie, a abouti à l’institution de mauri matériels ou objets talismaniques dotés du pouvoir de protéger le mauri immatériel, ou principe de vie. Cette pratique s’exerçait non seulement en rapport avec le principe de vie de l’homme, mais aussi avec celui des cultures, des poissons, des oiseaux, des forêts et de la terre.

Dans la croyance indigène, ce principe de vie subtil imprègne toutes choses et il est nécessaire qu’il soit soigneusement protégé de toutes les influences néfastes. La terre et les cieux, les corps célestes, les éléments, tous les phénomènes naturels, les saisons, le jour et la nuit, l’océan, les ruisseaux, les lacs, tous possèdent ce principe vital qui donne la vie. C’était probablement une croyance très répandue, sinon universelle, à une certaine époque.

Le mauri de l’homme n’est situé dans aucun organe particulier du corps, pas plus que le wairua et le hau d’ailleurs. Encore une fois, le mauri n’est pas le siège des émotions, bien qu’il soit affecté dans une certaine mesure par la peur, etc. Ainsi l’expression ohomauri décrit le sentiment de surprise d’une personne soudainement alarmée ; le mauri de la personne est « effrayé ». Jusqu’à présent, on peut l’appeler un esprit sensible. Le mauri est d’une nature plus tranquille que le wairua ; ce dernier est essentiellement un principe actif. Le mauri est un principe protecteur car il représente les dieux et les tapu qui leur appartiennent. 

Nous serions enclins à l’appeler l’esprit divin dans l’homme ; c’est le sanctuaire immatériel ou le lieu de résidence du mana ou du pouvoir des dieux dans l’homme, c’est donc essentiellement tapu. Si quelque chose se produit au moyen duquel le mauri ou le a d’une personne est vicié ou pollué, et ainsi rendu noa ou commun (vide de tapu), alors la personne est dans un état dangereux. C’est parce que les pouvoirs protecteurs de son wairua sont annulés, c’est-à-dire que la protection des dieux a été retirée, et que son principe de vie est ouvert aux activités malignes des mauvais esprits, aux arts de la magie noire et aux innombrables influences pernicieuses qui ont jamais existé. entourer l’homme.

Les mauri immatériels et matériels sont des taunga atua, lieux de résidence des dieux spirituels protecteurs, ou sanctuaires, et la connaissance de ces croyances étranges est absolument nécessaire à toute personne qui comprendrait les institutions des Maoris. Le matériau mauri utilisé comme talisman protecteur ne possède aucun pouvoir inné propre, ses vertus sont dérivées des dieux spirituels qui l’habitent au moyen d’un rite sacerdotal.

Tout acte qui vicie le tapu d’une personne, comme déjà expliqué, affecte gravement son mauri. De la même manière, le mauri matériel d’une forêt, par exemple, peut être rendu sans vertu par un acte d’insouciance. Par exemple, pendant la saison de capture des oiseaux, la forêt est soumise à un strict tapu, et si quelqu’un transporte de la nourriture cuite dans une telle forêt, alors cette forêt et son mauri deviennent tamaoatia ou souillés. 

Les dieux retirent aussitôt leur protection, la forêt devient « impuissante », les fruits et autres produits ne fleurissent plus, et la plupart des gibiers à plumes la désertent. Il est maintenant impératif qu’un expert sacerdotal prenne l’affaire en main, concilie les dieux et restitue le tapu de la forêt et l’efficacité de son mauri. Le mauri immatériel de l’homme peut être souillé de la même manière.

Les vieux indigènes qui ont observé la détérioration de leur peuple en nombre, en énergie et en endurance m’ont souvent dit que la cause en résidait dans le fait que la mauri ora de la race était devenue polluée et sans vertu au contact des Européens. Comme l’a dit un vieil homme, la santé, la vigueur et le bien-être de la race sont revenus à Hawaiki. De même le principe vital des forêts a été détruit ou très affaibli par l’abandon du tapu et les mœurs impies des Européens, d’où la grande diminution du nombre des oiseaux.

Un mauri ou un talisman matériel est parfois appelé un whatu ou un iho, les deux mots ayant le sens de noyau et de noyau.

Le matériau mauri représentant une personne peut, selon Tuta Nihoniho, être une pierre ou un morceau de bois. Son pouvoir de protection de l’homme y est mis en œuvre par le rituel du tohunga ou adepte sacerdotal qui situe le wairua (esprit ou âme) des parents ou ancêtres défunts de la personne dans le mauri matériel. Ces esprits implantés sont le véritable pouvoir protecteur, la pierre ou tout autre objet étant leur lieu de résidence temporaire tout en protégeant leur descendant vivant. 

Le mauri était donc tenu de protéger une personne, de la sauver des terribles effets de la magie noire et aussi de la mort par violence et autres dangers. Un mauri de ce type n’était parfois employé que pour un court laps de temps, comme par exemple pour représenter une personne lors de l’accomplissement de certains rites divinatoires, après quoi il était jeté.

Dans certains cas, un homme sur le point d’entreprendre un voyage obtenait un tohunga pour lui fournir un mauri , c’est-à-dire pour habiliter une petite pierre ou un autre objet à lui servir de talisman protecteur pendant son voyage. Le tohunga localisait ou implantait les dieux dans cette pierre pour protéger le voyageur. (Ka whakamohio e te tohunga nga atua ki roto i taua kohatu hai tiaki i te tangata haere). considéré comme atua.

Dans ces cas, l’adepte avertirait le destinataire de ne pas perdre le talisman, sinon le désastre le surprendrait certainement. À en juger par les explications reçues de nombreux autres indigènes, le grand danger résiderait dans le fait qu’un ennemi trouve un tel talisman perdu et l’utilise comme moyen de magie sympathique.

Au retour du voyageur, il obligeait l’adepte à priver le mauri ou talisman de ses pouvoirs, à en faire à nouveau une chose commune, après quoi il était sans vertu. Il est intéressant de noter à quel point les croyances décrites ci-dessus sont proches de celles du véritable culte des ancêtres.

Les notes suivantes ont été obtenues de membres de la tribu Ngati-Porou :

Le mauri du roto tuna ou roto kakahi, lagons ou lacs où abondaient les anguilles ou les moules d’eau douce, était généralement une pierre. Dans la cérémonie au moyen de laquelle la pierre était constituée en mauri, l’adepte sacerdotal plongeait une branche dans l’eau du lac ou du ruisseau, puis tapotait la pierre avec, répétant en même temps le charme nécessaire.

Cet acte était hai whakanoho i te wairua o te roto ki te kohatu, c’est-à-dire implanter le wairua (esprit ou âme) du lac dans la pierre. La pierre a ensuite été cachée, de peur qu’elle ne soit trouvée par une personne indiscrète, ce qui pourrait avoir pour résultat que de tels approvisionnements alimentaires ne pourraient plus être obtenus dans les eaux. La cérémonie a doté la pierre pour ainsi dire du mana du lac, ou du ruisseau ou de l’awa kehe. Le mauri détiendra ou retiendra les produits alimentaires de l’eau ou de la forêt, c’est-à-dire sa fécondité, telle est sa fonction. 

Il protège ces produits des arts magiques des ennemis et rend ces arts futiles. La tâche d’implanter le wairua de la forêt ou du ruisseau dans la pierre était effectuée par un tohunga. Tant que le mauri n’a pas été trouvé et altéré, aucun art de sorcier ne pouvait affecter les produits alimentaires qu’il représentait.

Le mauri d’une forêt, d’une rivière ou d’un ruisseau était également utilisé comme moyen d’attirer les poissons vers ce ruisseau, de les rendre fructueux et abondants pour les retenir dans de telles eaux, pour les empêcher de quitter la rivière. Ce mauri matériel n’est qu’une pierre sur laquelle un tohunga a récité un certain charme afin de la doter des pouvoirs ci-dessus, et qui a ensuite été dissimulée quelque part sur la rive du fleuve. 

Les poissons deviendraient alors nombreux dans ces eaux. Si quelqu’un découvrait le mauri et l’enlevait, alors les poissons déserteraient ce cours d’eau. Les mauri d’un terrain de piégeage d’oiseaux, de bassins d’eau où les oiseaux étaient capturés et de lacs étaient tous de même nature.

Encore une fois, on m’a dit qu’une pierre choisie comme matériau mauri pour un canot de pêche avait un certain charme récité dessus, après quoi elle était soigneusement cachée, de peur qu’elle ne soit trouvée et enlevée ou privée de ses pouvoirs par une personne mal intentionnée. Son office était de conserver le tapu et d’influencer les dieux pour protéger le canot en mer; aussi pour rendre les poissons de l’océan complaisants.

Si un ennemi prend possession du mauri d’un pa, alors assurément ce pa perdra son mana (prestige, chance, etc.) et ses habitants perdront leur sang-froid, leur confiance en soi, etc. De plus, les approvisionnements alimentaires s’épuiseront et deviendront rares, car les produits alimentaires ne mûriront pas. 

Dans le mauri, nous avons un objet talismanique qui représentait le pouvoir des dieux de préserver le pa et ses détenus du mal, d’inspirer confiance, de maintenir le prestige du fort et du peuple, de promouvoir le bien-être général. Le mauri était le sanctuaire et la représentation visible d’un tel pouvoir et de la protection des dieux. Le mauri. était le noyau même, le cœur et l’âme du pa.

Le mauri du navire Arawa qui a été apporté ici de Polynésie était une pierre, et il a été déposé à Moehau pour servir de mauri pour toujours aux immigrants et à leurs descendants. Tous les navires de mer importants étaient dotés d’un tel talisman.

Le mauri du poisson était considéré comme une institution de grande importance, car on croyait qu’il attirait les poissons et les retenait dans ses eaux d’origine. Les pêcheurs d’anguilles avaient l’habitude d’avoir un tel talisman à leurs barrages à anguilles.

Le mauri des récoltes était une autre institution importante aux yeux des Maoris. Nous en entendons parler principalement à propos du kumara ou patate douce, principal produit alimentaire cultivé dans ces îles. Les images de pierre grossière appelées « dieux kumara » par nous, et décrites par les indigènes comme taumata atua, ou demeures des dieux, étaient utilisées comme mauri des récoltes.

Nous avons maintenant vu que le mauri est un principe vitalisant appartenant aux choses animées et inanimées, et qu’il ne quitte jamais un corps animal jusqu’à la mort ; ce n’est pas une âme séparable ou apparitionnelle. Le principe de vie est peut-être le meilleur terme pour le décrire, mais on lui attribue certains pouvoirs qui ne sont pas facilement saisis par les Européens.

Il y avait certaines formules appelées mauri qui étaient récitées sur des personnes dans les temps anciens. Dans le cas des nourrissons, l’objet semble avoir été soit de doter un nourrisson de la force vitale mauri, soit de le rendre mauri tapu et efficace. Cette dernière forme de charme semble avoir également été répétée chez les adultes.